Cada mujer del mundo se encuentra en una de esas recámaras.                                         

Es decir que hay mujeres que se identifican con Seraj bat Asher más que con Sará, Rivká, Rajel y Leá. Esas mujeres, por siempre, eternamente están cada día en el Gan Eden en la recámara de Seraj bat Asher, y allí triunfan en su labor.
Estudio de las mujeres en el Gan Eden en parejas de luces a media noche
¿En general, qué hacen las mujeres allí? 

En este mundo las mujeres hace toda clase de cosas, incluyendo lavar, cocinar, etc. 

Sin contar que hacen otras cosas más, también estudian Torá, pero allí, en el Mundo Supremo no tienen que cocinar o limpiar el piso, teóricamente, entonces ¿qué sucede allí? Está escrito en el Zohar, y eso es lo que Rashbi quiere que le revelen, que en las recámaras de las mujeres justas, tal como con los hombres o quizás más, ellas se sientan de la mañana a la noche y estudian Jasidut. Así está escrito en el Zohar.
Salvo que allí, es imposible imaginarse cómo estudian, cada una con su rabanit, y esas son las cosas que están ocultas inclusive a los ojos de los ángeles.

Está escrito en el Zohar que se cuida de manera muy estricta que durante las horas del día no haya ninguna relación o contacto entre mujeres y hombres; ellas estudian Torá por su lado y ellos estudian Torá por su lado, cada uno en sus asuntos. Puede ser que los hombres estudien más Torá revelada y las mujeres Jasidut y la parte oculta, así se desprende un poco de lo que dice el Zohar, pero de todas maneras cada uno por separado. 
Cuando llega la medianoche se abren todas las recámaras en el Gan Eden, y entonces, como las hay parejas en este mundo, también en lo Alto desde la medianoche hasta la mañana hay unión y acoplamiento en las parejas. Incluso, esto no es llamado acoplamiento de almas sino acoplamiento de luces, cada uno es luz. Como está escrito al principio de la Torá: “Y dijo Elokim sea la luz y fue la luz” –“sea la luz” es la luz directa, or Iashar, masculina, y “y fue la luz” es la luz retornante, femenina”– se conectan la luz directa y la luz retornante. ¿Qué nace de estas uniones? Las almas de los guerim, los conversos. Como está escrito también que en este mundo nacen conversos del acople de los justos que no tienen hijos físicos, también es así en lo Alto. Así está escrito, del acople de esas parejas nacen conversos. 
También está escrito a veces, que conversos incluye a los pensamientos de teshuvá, de retorno, o a los baalei teshuvá, retornantes. Y está escrito que la cantidad tremenda de nacimientos de almas Arriba es infinitamente mayor que todos los nacimientos que se producen abajo, en este mundo.

Sea la voluntad del Creador Bendito, bendecir a todas las mujeres hijas de la luz, por merito de nuestras Matriarcas que por ellas Israel merecio salir de Egipto lugar de oprecion Amen!!!

Si te Agradan las lecciones no te vayas sin dar un "ME GUSTA" y compartir...

Por supuesto están las recámaras de las matriarcas, pero la novedad principal es que también hay 6 recámaras más. Comenzando por la de Batia la hija del Faraón, que tuvo el mérito de criar a Moshé Rabeinu y por supuesto se convirtió al judaísmo. Luego hay una recámara especial de Seraj bat Asher, que tuvo vida eterna. Hay muchas historias de los sabios acerca de los méritos especiales de Seraj bat Asher, que también se relaciona de manera especial con este templo en el que estamos hoy sentados. En honor a esta sinagoga contaremos una historia muy especial sobre Seraj bat Asher, que al parecer está muy presente en esta lugar. Luego está la recámara de Iojebed, la madre de Moshé Rabeinu, está la recámara de Devorá la profetiza, hay una recámara de Janá la madre del profeta Shmuel, y está la recámara de la reina Ester, quien también está conectada a este lugar. 
En el pueblo de Israel hubo otras mujeres justas, como Miriam la profetiza sobre quien hablamos hace una semana semana, pero así está escrito en el Zohar Sagrado, esos son las diez recámaras de las mujeres. Señal de que toda mujer que hay en el mundo, en cada ezrat nashim osector de las mujeres aquí y en todo el mundo, cada mujer tiene que encontrar a la tzadiká, una mujer justa específica que es su Rebe. Puede ser que la encuentre concientemente, o que cuando llegue su momento la dirigirán hacia esa recámara correspondiente a la raíz de su alma, donde está su rabanit

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Las recámaras de las mujeres en el Gan Eden
El Secreto más importante para Rabí Shimón: El destino de las mujeres en el Gan Eden
Esta es una de las enseñanzas mas elevadas acerca de el poder y potestad de las Hijas de la Luz que ni siquiera un Tzadik puede dislumbrar ese es el poder de las TZidkaniot

Dijimos que la separación de la Jalá [la porción de masa para el sacerdote] es el primer precepto de la mujer. En el sagrado Zohar sobre la parashat Shlaj hay una larga historia, que abarca la mayor parte del Zohar sobre esta parashá: Rabi Shimón bar Iojai, Rashb”i y sus compañeros suben al Gan Eden inferior. Como los sabios que subieron con Rabi Akiva al Pardés, y sólo Rabi Akiva entró y salió en paz, así en la siguiente generación, y esta es la historia de la parashá Shlaj lejá, “Envía por tí”, “según tu criterio”.
Cuenta el Zohar que Rashb”i, que es el Moshé de la generación toma consigo a sus compañeros, pero aquí todos suben en paz al Pardés. Allí suceden todo tipo de cosas, recorren el Gan Eden de recámara en recámara, allí hay encargados, los ángeles que hablan con ellos y les dan a conocer secretos. Estuvieron allí mucho tiempo, se fueron a dormir. Rashb”i se duerme allí, se despierta cuando un ángel viene a despertarlo. Una historia completa muy larga. 

Foto tomada de la Conferencia del Rav Itzjhak GINSBURG

Siempre que nos referimos a Di-s, lo hacemos en género masculino.Sin embargo, él está por encima de todo límite

¿Por qué Di-s siempre es referido en sexo masculino? Lo llamamos Nuestro Padre, nuestro Rey, y siempre es “Él”. Obviamente Di-s no es un hombre. ¿Por qué el judaísmo perpetúa esta dominancia masculina patriarca?

De hecho, Di-s trasciende todo género. Siendo la fuente de toda vida, Di-s alberga tanto género masculino como femenino. Esto está reflejado en nuestras plegarias. A veces llamamos a Di-s en aspecto femenino, y a veces en su aspecto masculino. Depende del contexto.

De hecho, nos referimos a Di-s en femenino en una de las plegarias más populares: “Lejá Dodi”. Cada viernes a la noche, recibimos a la “Novia Shabat”, y a la “Reina Shabat”. ¿Quién es esta novia real? Es la Shejiná, la Divina Presencia, femenina que desciende en este día de descanso. ¿Por qué Di-s es femenino en esta plegaria, mientras que en la mayoría de las plegarias es masculino?

Para responder a esto, analicemos una básica referencia entre masculino y femenino. Conozcamos a Brenda y Mike.

Mike llega a casa luego de un estresante día de trabajo. Brenda percibe su mal humor.

Brenda: ¿Qué sucede Mike? ¿Está todo bien?

Mike: ¿Eh?

Brenda: ¿Qué te está molestando?

Mike: Nada

Brenda (ofendida): ¿A qué te refieres con nada? Yo veo que hay algo malo. ¿No te importo lo suficiente como para compartir tus sentimientos?

Mike: ?????

Brenda se ha olvidado que los hombres sólo comparten sus problemas cuando piensan que puedes ayudarlo a encontrar una solución. De lo contrario, ¿Para qué cargar a otro con sus problemas? Siendo que Mike siente que sus temas en el trabajo no le conciernen a Brenda, se los guarda para él mismo. Ella no le puede aconsejar, así que él intenta solucionarlo por sus propios medios. Mientras tanto, ella se siente abandonada y no involucrada, porque las mujeres comparten sus problemas no para encontrar una solución, sino sólo para compartirlos y sentirse acogidas y amadas. Ella no planeaba aconsejarle nada, sólo quería estar allí para él. Pero los hombres no entienden eso.

Ahora, demos vuelta las cartas. Otro día, Brenda llega a casa del trabajo, y antes de que Mike le diga algo ella le dice:

Brenda: He tenido un día tan estresante. Mi jefe es un animal. No puede parar de presionarme sin importarle lo que hago. Y no puedo soportar su condescendiente actitud.

Mike: Te he dicho un millón de veces que debes dejar el trabajo. ¿Por qué sigues yendo?

Brenda (frustrada): No te he pedido un consejo sobre mi carrera, te estoy contando sobre mi día. Estoy muy contenta con mi trabajo.

Mike: ?????

Lo que Mike no entiende es que las mujeres lidian con sus problemas de forma diferente a los hombres. Brenda no buscaba un consejo, ella buscaba comprensión. Todo lo que Mike tenía que hacer era escucharla con mirada comprensiva y emitir el tan tranquilizante sonido de “mmmmm”. Esta es la manera femenina de lidiar con un problema: compartirlo con alguien que le importe, y ellos al escuchar, harán que ella no se sienta mal. A los hombres les gusta aconsejar, pero las mujeres solo quieren compartir sus frustraciones para luego sentirse mejor, incluso si no cambia nada. Esto es por supuesto una generalización. Pero es muy cierto. Para un hombre, un problema precisa una solución. Para una mujer, un problema precisa ser compartido. Los hombres intentan cambiar los hechos. Las mujeres intentan cambiar los sentimientos. Los hombres intentan mejorar la situación. Las mujeres intentan sentirse mejor con las cosas de la manera que son.

Ahora veamos a Di-s. Di-s tiene modos de expresión femenina y masculina, porque Di-s es la fuente de ambos. Di-s puede ser el solucionador masculino de los problemas, o el tranquilizador femenino de las almas turbadas. En la plegaria, nos dirigimoa ambos. Depende de la circunstancia. A veces queremos una respuesta masculina de Di-s, y a veces precisamos un acercamiento femenino.

Generalmente rezamos porque hay un problema que tiene que solucionarse. Alguien está enfermo y precisa una curación, alguien está deprimido y precisa que se lo “levante”, hay gente hambrienta que precisa que se la alimente, y el mundo está lleno de dolor y oscuridad y precisa cambiarse. Sería desubicado dirigirse al lado femenino de Di-s con estos pedidos. No queremos sentirnos mejor sobre la pobreza, queremos acabarla. No queremos llegar a un trato con la enfermedad; queremos una cura. Así que le rezamos a “Nuestro Padre, nuestro Rey”, el aspecto masculino de la Divinidad. “Di-s, ¡soluciona el problema!”

Pero hay veces que no buscamos un cambio en el mundo, sino una apreciación del mismo en un nivel más profundo. En Shabat, no queremos arreglar cosas. Desistimos de la agresiva misión de mejorar al mundo a través del trabajo y la creatividad, y disfrutamos de los placeres naturales que el mundo ya tiene: amistad, familia, espiritualidad. Más que cambiar la realidad, buscamos nutrir su belleza innata.

Así que en la noche del viernes, recibimos a la Divina Presencia en la forma de “La Reina Shabat”, o la “Novia Shabat”. Es el aspecto femenino de la Divinidad que desciende en Shabat, no para resolver los problemas del mundo, sino para adentrarnos en la conciencia de que el mundo en el que vivimos ya es bello

Fuente: http://www.es.chabad.org

Gracias por su autorizacion y apoyo.

Mujeres místicas de Safed

Además de los numerosos grandes eruditos y místicos asociados a Safed, las fuentes dan testimonio de algunas personalidades extraordinarias mujeres que vivían allí. He aquí una breve reseña de Francesa Sarah ... es la única mujer conocida que poseía un maggid para predecir el futuro ...

El caso de Sarah Francesa es único en los anales de la historia judía. La revelación de maggidim - espíritus angélicos - se sabe que se han concedido sólo a unos pocos elegidos. Por ejemplo, esos poderes se le atribuye al Rabino Yosef Caro, cabalista y autor de El Código de la Ley Judía. Francesa Sarah, quien también vivió en Safed en el siglo 16, es la única mujer conocida que poseía un maggid para predecir el futuro.

Ella se menciona en el Libro de Visiones de Rabí Jaim Vital, (Título hebreo, HaChezyonot, Jerusalén 1954, pp 10-11) principal discípulo del Ari 's, así como en un hebreo crónica del siglo 17, recientemente publicado, que arroja más luz sobre su personalidad y actividades. [El segundo título es Sefer Divrei Yosef, por Yosef Sambari, editado por Shimon Shtober, Jerusalén 1994, páginas 364-366.] En ambos libros, que se representa como una mujer muy sabia y justa.

En una ocasión, ella mandó llamar a los sabios, advirtiéndoles que si no se declara un día de ayuno, oracion y tzedaka, que perecerían en una plaga. Los rabinos le hicieron caso, y de inmediato decretó un ayuno. Cuando todo el mundo se reunieron en el día de ayuno y uno de los rabinos se levantó para hablar, recibió una revelación que iba a morir en ocho días, como expiación por los pecados de la congregación. Exactamente ocho días después, falleció.

Un erudito Safed, aunque escéptico de sus poderes, la consultó sobre si tendría éxito en una determinada tarea. Al reconocer la veracidad de su visión ", se inclinó en homenaje a Di-s, que imparte de su sabiduría a esa mujer de valor".

El Mes de Jeshvan
Rajel: ¿Por qué el Día de la Madre?

Este año 5774, el Día de la madre judía es el 15 de octubre 2013.
En la Cabalá, los números impares son considerados relativamente masculinos, mientras que los números pares son relativamente femeninos. Por lo tanto, podemos clasificar los meses del año como relativamente masculinos o femeninos en base a su orden en el año. De esta manera, nos encontramos con que hay tres pares de meses masculinos y femeninos en el invierno, y tres pares en el verano.

Los pares del invierno son:

• Tishrei (masculino) y Jeshvan (femenino)
• Kislev (masculino) y Tevet (femenino)
• Shevat (masculino) y Adar (femenino)

Los pares de verano son:

• Nisan (masculino) y Iyar (femenino)
• Sivan (masculino) y Tamuz (femenino)
• Av (masculino) y Elul (femenino)

Podemos entender mejor lo que representa cada mes si vemos los tres pares del invierno y el verano, representando cada uno a tres generaciones de padre y madre, hijo e hija y nieto y nieta. Con esta correspondencia, Tishrei y Jeshvan representan a un padre y una madre. Que Tishrei es un padre está sugerido por la primera palabra de la Torá, בראשית que permuta para deletrear תשרי אב , “Tishrei [es] un padre."
Al pensar en nuestro padre usualmente nos sugiere una figura imponente y dominante, al igual que el mes de Tishrei está llena de preceptos (Rosh Hashaná, los diez días de arrepentimiento, Iom Kipur, Sucot, las cuatro especies, etc.) del Todopoderoso, nuestro Padre, que alteran nuestra agenda diaria por su duración.
Pero, en el ojo de nuestra mente, nuestra madre por lo general sugiere una figura comprensiva y más suave, cuyas instrucciones encajan en nuestra rutina diaria y nos guía en el perfeccionamiento de nuestro carácter y nuestras vidas. Del mismo modo, el mes de Jeshvan carece de días festivos o preceptos especiales. En cambio, su atención se centra en retomar el ritmo normal de la vida y refinarlo.

De hecho, uno de los días más importantes en el mes de Jeshvan es el 11, que conmemora el día del fallecimiento de nuestra matriarca Rajel. Rajel era la esposa más amada de Iaacov y la principal en su casa, por lo tanto la principal de toda la casa de Israel. Contando desde el primer día del año, el 1 de Tishrei, el día 11 de Jeshván es el día 41. 41 es el valor numérico de la palabra hebrea אם , em, que significa "madre", por lo tanto el 11 de Jeshván es verdaderamente el Día de la Madre Judía.
La figura de nuestra matriarca Rajel es la que más se asocia en Cabalá con la construcción de la naturaleza judía, el carácter innato de una persona que anda de buena voluntad y de forma natural en el camino de Dios. El carácter y la naturaleza judíos –cuyo mejor ejemplo son nuestros patriarcas y matriarcas- le piden a una persona llevar a cabo la voluntad de Dios por propia voluntad, un estado descrito por los sabios como "actuar sin el dictado [de lo Alto]." Así como nuestra matriarca Javá, "la madre de toda vida", es la madre de la naturaleza humana, por lo que nuestra matriarca Rajel es la madre de nuestra especial naturaleza judía. El mes de Jeshván es entonces el momento de volver a seguir la guía de nuestra madre y de reconstruir la naturaleza y el carácter judíos.

La Madre y el Límite

"Raquel llora por sus hijos, no se consuela...." Rajel lleva luto constantemente por el exilio de sus hijos, el pueblo judío, y el Todopoderoso la reconforta con estas palabras: "Refrena tu voz del llanto, y tus ojos se lagrimear, porque hay una recompensa por tus acciones... y los hijos volverán a su frontera." Literalmente, "volver a la frontera" se refiere al retorno del pueblo judío a la Tierra de Israel.

Pero, más profundamente, se refiere al retorno de nuestro pueblo a nuestros entornos espirituales naturales: el judaísmo y nuestra ancestral naturaleza judía. Estas son las fronteras que circunscriben verdaderamente la singularidad de nuestro pueblo. Sorprendentemente, numéricamente el valor de la palabra hebrea para "frontera" (גבול , gvul) es exactamente el mismo que el valor de la palabra "madre" (אם , em), ambos son iguales a 41. ¿Cuánto más hermosas suenan ahora las palabras del profeta que prometen el regreso a nuestra frontera, a nuestro Rajel madre.

La madre define y protege la singularidad del pueblo judío, tanto física como espiritualmente: físicamente, porque nuestra nacionalidad como judío pasa a través de la propia madre, y espiritualmente, porque la cultura, el ambiente y la naturaleza del ser judío se nutren de la judía madre. Nuestra capacidad de retornar, defender y mantener nuestras fronteras físicas, es decir, a la Tierra de Israel, depende de nuestro éxito en volver a las fronteras reales y espirituales de nuestro pueblo. Por lo tanto, el día de la madre judía es también el día para reclamar judaísmo. El mes de Jeshvan es entonces el mes para regresar a nuestro territorio religioso, cultural y espiritual y las fronteras físicas de nuestro territorio físico, la Tierra de Israel.

La Belleza de la Mujer

Vamos a agregar ideas significativas al mes de Jeshvan y el día de la madre judía, haciendo algunas observaciones numéricas. En hebreo, Jeshvan se escribe con cuatro letras: חשון . Las fronteras (la primera y la última letra) de Jeshvan son ח y ן , que juntas forman la palabra חן , jen, uno de los sinónimos de "belleza". La palabra חן "belleza" es igual a 58. El día 58 del año es el día 28 de Jeshván.
El valor numérico de las dos letras centrales, שו , shin vav, es igual a אשה , ishá, que significa "mujer". Por lo tanto, el nombre mismo del mes hace alusión a la gracia especial y única conque las mujeres están dotadas. El rey Shlomó dice que la belleza exterior en sí misma es engañosa. Si la belleza externa es todo lo que busca una mujer, entonces el nombre del mes se convierte en Marcheshvan, que significa Amargo-Jeshvan. Se trata de una mujer como dice el rey Shlomó dice: "Encuentro a la mujer más amarga que la muerte"
Pero de la verdadera belleza, la belleza de una mujer judía que emana de su interior, dice el más sabio de los hombres: "La mujer de belleza fomentará el honor." Esta verdadera belleza nos fue dada al pueblo judío a través de la Torá, porque "no hay verdad sino la Torá" y "no hay honor sino la Torá". Rajel fue la primera dotada con esta belleza verdadera. Rajel se describe como la mujer más bella de la Torá: "Era de hermoso rostro y de figura hermosa." Por lo tanto, Rajel era la personificación del verso: "Una mujer temerosa de Dios, ella será alabada", un elogió a su gracia y a su verdadera belleza.

La belleza verdadera elimina la duda
La belleza de la mujer judía no es sólo un representante pasivo de la espiritualidad. Los sabios enseñan que la descendencia de Eisav y su nieto Amalec pueden ser derrotado sólo por los hijos de Rajel.
¿Quién encarna el espíritu de Amalek en nuestra época? En hebreo, las palabras "Amalek" (עמלק ) y "duda" (ספק ) tienen el mismo valor numérico. Por lo tanto, el espíritu de Amalek que continúa afectando a todos y cada uno de los judíos es la duda, la duda en nuestra fe, la duda en nuestra Torá, y la duda en nosotros mismos y la justificación moral de nuestro camino.
Sin embargo, a veces el espíritu de Amalec se vuelve más audaz y captura a un judío (ya sea una persona privada o una figura política) hasta el punto de conducirlo a la odiarse a sí mismo, consciente o inconscientemente. Esto puede resultar en la cooperación de un judío con los enemigos de nuestro pueblo.
Por último, están los descendientes espirituales directos de Amalec: estos enemigos que amenazan la vida de los judíos y el retorno a la Tierra de Israel.
Los sabios dicen que la belleza es el arma de la mujer. Con todo lo que hemos dicho acerca de Rajel, su papel como nuestra matriarca, como progenitora de la naturaleza judía y de su belleza, ahora debe estar claro que nuestra arma para derrotar a Amalec es la especial belleza y la gracia de la madre judía. Iosef el tzadik heredó la belleza de su madre Rajel y también es dice que tuvo un bello rostro y una figura hermosa. Por eso el profeta dice que "la casa de Iaacov será fuego, y la casa de Iosef su llama y la casa de Eisav paja, y juntos lo encenderán y lo consumirán, y no habrá remanente de la casa de Esaú".
Sin embargo, la belleza no es un arma común. La verdadera gracia y belleza actúa atrayendo a las chispas de santidad que están unidas dentro del enemigo. Estas chispas son la voluntad de Dios de que todavía existan los enemigos. Sin embargo, cuando son redimidas por su atracción por la belleza verdadera, escapan a las garras del enemigo, dejándolo vacío de toda fuente Divina y causando su muerte. La verdadera belleza y gracia judía destruyen al enemigo indirectamente dejándolo vacío de cualquier belleza o gracia, haciéndolo irrelevante e impotente.
La batalla contra Amalec en nuestra generación debe llevarse a cabo principalmente con nuestra capacidad de comunicar a todos los que nos rodean la verdadera naturaleza de la belleza y la gracia judías. A esta belleza de la naturaleza y el carácter judíos al cual que volvemos en el mes de Jeshvan volviendo a conectarnos con nuestra matriarca Rajel, con nuestra propia naturaleza judía, y con nosotros mismos.

FUENTE:

POR RABBI ITZJAK GUINSBURG

El Rabino Itzjak Guinsburg es el fundador y director del Instituto Gal Einai. Es un exponente de la Cábala y el Jasidismo. El rabino Ginsburg a escrito más de cuarenta libros con la óptica de la Cábala y la Torá sobre temas como: Psicología, Educación, Medicina, Política, Matemáticas y Relaciones.

Cuando iba a ser entregada la Torá, Di-s le dijo a Moshé: “Así hablarás a la casa de Iaakov y dirás a los hijos de Israel”. ¿Quién es la Casa de Iaakov?, nos contesta el Midrash: “se refiere a las mujeres”. El Midrash agrega que con respecto a los hombres está escrito “y dirás”, que denota dureza, en cambio a las mujeres hablarás debía dirigirse de una manera blanda y delicada.

Pero esta no es la única diferencia. El Mejilta señala otro punto: Di-s le ordenó a Moshé entregar a las mujeres los lineamientos generales de las mitzvot (preceptos), y a los hombres los detalles de las mismas.

BASES Y REGLAS

A primera vista podríamos pensar que con esto se desvaloriza a la mujer: se le habla de una manera delicada, y además se le entrega los preceptos de una forma sucinta, partiendo de la base de que no podrían profundizar ni entender demasiado los pormenores de la Torá. Pero cuando analizamos lo que dice el Mejilta, comprenderemos todo de un modo distinto. “Encabezamiento de los preceptos” no se refiere a la parte “fácil” sino a la base esencial y las reglas fundamentales. Es decir, Hashem le ordenó a Moshé entregar a las mujeres las bases y normas de la Torá de las cuales se desprenden todos los detalles de las leyes judías que luego debían ser transmitidas a los hombres.

LA VIRTUD DE LA MUJER

Las reglas y bases constituyen la esencia de la Torá. De la misma forma fue el orden en la entrega de los Diez Mandamientos. Los dos primeros “Yo Soy Di-s...” y “No tendrás otros dioses” son el núcleo esencial de la Torá. El primero es la raíz de los 248 preceptos “de hacer” y el segundo de los 365 de “no hacer” (véase Tania I Cáp. 20). Vemos pues que la regla general constituye la esencia de toda la Torá.

Así también las mujeres recibieron la esencia de la Torá. A ellas les fueron entregadas las reglas fundamentales y bases de la misma, mientras que a los hombres se les entregaron los detalles que constituyen un nivel inferior. Resulta entonces que la Torá destaca la virtud de la mujer en lo que respecta a la entrega de la Torá.

LA FE ILUMINA

La razón de lo antedicho es que en la mujer brilla la luz de la fe y el temor a Di-s de manera más revelada. Hashem creó a la mujer de manera tal que el intelecto no se superponga a su personalidad, impidiendo así que su fe se vea tapada y debilitada. Es por eso también que la mujer está ligada a la esencia de la Torá. Y por eso también la pertenencia al pueblo de Israel depende de la madre y no del padre.

Esta virtud está relacionada también con la Redención del Mashíaj. Así como en la salida de Egipto los judíos fueron liberados de la esclavitud por el mérito de las mujeres judías de esa generación (como lo explican nuestros Sabios), de la misma manera, “como en los días que saliste de Egipto os mostraré maravillas”, también el Mashíaj vendrá en mérito de las mujeres de Israel. Entonces podremos estudiar la Torá del Mashíaj, quien nos revelará a todos la “regla general” de la Torá, la esencia más íntima de la Torá, muy pronto en nuestros días.

Fuente: http://www.es.chabad.org

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