Está escrito en el Libro de los Profetas (Reyes I, 6:1) que el rey Salomón comenzó a construir el Primer Templo "en el cuarto año del reinado de Salomón en Israel; en el mes de Ziv, que es el segundo mes, él comenzó a construir la Casa de Dios". Explica el Radak: "El mes Ziv es el mes deIar... y es llamado Ziv, como explican nuestros sabios, por el esplendor de los árboles, en particular el brillo de las flores y los retoños". Zivsignifica "esplendor" o "brillantez", y en este mes de "brillantez" el rey Salomón "comenzó a construir la Casa de Dios".

Los dos nombres del mes, Ziv y Iar (de or, la palabra elemental en hebreo para "luz"), son sobre todo dos sinónimos de "luz". Ambos se refieren a la luz especial que brilla en este segundo mes del calendario hebreo. En particular, Iar se refiere a la fuente de la luz (o la que está dentro o muy próxima a la fuente), mientras que Ziv alude a la expansión de la energía radiante que brilla lejos de su origen. En cuanto a la luz Divina de Dios, elZiv es ese resplandor que desciende de su fuente para brillar en el alma judía que está investida en el cuerpo físico en la tierra, y para despertar en ella el deseo de construir la Casa para Dios (dentro del contexto de la realidad física, distante y apartada, figurativamente, de la fuente de luz Divina).

El Midrash (Tanjuma, Naso 16) define cuál es el propósito final de la creación: "El Santo, Bendito sea, deseó una morada en la realidad inferior". El éxodo de Egipto, en el mes de Nisan, significa escapar de los límites de los típicos prejuicios mundanos (olam, "mundo", comparte la misma raíz que la palabra neelam, "ocultamiento" de Divinidad y de la capacidad del alma de sentir el verdadero propósito de la creación). Esta es la renovación general, física y espiritual de la conciencia del alma judía. En el mes de Iar, el alma es además despertada e inspirada con el deseo de construir una eterna Casa de Dios "en la realidad inferior".

Desde el principio de la creación hasta la entrega de la Torá, el Creador decretó que la "realidad superior" no descendería a la "realidad inferior" y tampoco la "realidad inferior" ascendería hacia la "realidad superior". Con la entrega de la Torá (en Sivan, el tercer mes), este decreto fue anulado (Midrash Tanjuma, Vaera 15) como está escrito: "y Dios descendió en el monte Sinaí" y "Moisés ascendió hacia Dios): Los dos meses precedentes,Nisan y Iar prepararon el camino para la anulación del decreto.

E n Nisan, en el Éxodo, "El Rey de Reyes, Bendito Sea, se reveló a Su Pueblo". Aquí la "realidad superior" Se reveló (al mismo tiempo que se mantuvo en Su lugar, como si fuera) a la "realidad inferior". En Iar, el [mundo] "inferior" es intensamente perceptivo de su "humilde" status. Sin embargo, por ese mismo conocimiento siente simultáneamente el propósito definitivo de la creación, y ve que el deseo del "del tzadik del mundo" (Dios es llamado tzadik en Deutoronomio 32:4) es morar específicamente entre los "inferiores"; y por cierto que "El va a satisfacer la pasión deltzadik [la pasión de Dios en la creación]" (Proverbios 10:24).

D urante Iar, la "realidad inferior" es refinada lentamente para convertirse en un recipiente apropiado, capaz de recibir la revelación de la esencia de la "realidad superior". Esto se logra cumpliendo el mandamiento de sefirat haomer ("la cuenta del omer. La palabra que significa "contar", sefirá,proviene de la misma raíz que "safiro", la brillante piedra conocida como even sapir, que denota la centelleante luz que proviene de la modesta materialidad).

E n cada uno y uno de los días del omer contamos, o sea iluminamos el omer עמר , la ofrenda de grano consistente en semillas de cebada nuevas y frescas (alimento para los animales) a través de "decir" אמר , omer; en hebreo la  א es la luz oculta dentro de la  ע con nuestra boca, según el secreto del versículo de los Salmos (19:3): "Día por día (como en la cuenta de cada día : 'Hoy es el... día del omer') דק expresa diciendo אמר ."Y como es sabido de los escrito del Santo Arizal, אמר es un acrónimo de "luz" אור , "agua" מים y "firmamento" רקיע , que refleja los tres estados en que surgieron todas las cosas creadas durante los seis días de la creación ("el mundo fue creado a través de diez dichos", según el secreto de "losrecipientes emergieron de la condensación de las luces").

A sí como la palabra  אמר ("decir") desciende y es atraída desde arriba hacia abajo (el secreto de la "luz directa" en Cabalá) a través del proceso indicado por las letras iniciales de las palabras  אור ("luz")  מים ("agua") y  רקיע ("firmamento"), así el mundo asciende desde abajo hacia arriba (el secreto de la "luz que retorna" en cabalá) cada día que contamos el omer, o sea iluminamos el omer ( עמר la ofrenda de cebada) por medio del proceso indicado por las letras finales de las mismas palabras (aunque en orden inverso):  רקיע ("firmamento"), מים ("agua"), y  אור ("luz"). De esta manera comprendemos que el secreto de sefirat ha-omer es el proceso de atraer desde lo alto el  אמר ("decir") y elevar desde abajo el  עמר   (la ofrenda de cebada), siendo esta la expresión general del "trabajo de clarificación" de las chispas de divinidad rotas (como se explica en cabalá). Todo esto se lleva a cabo mientras el (mundo) "inferior" conserva su nivel "inferior". De todas maneras a través de la luz de "contar" ( אמר ) , se originan y son reveladas de dentro de la propia conciencia chispas santas de voluntad y deseo de hacer una morada para Dios aquí en la "realidad inferior".

S umado a esto, durante Iar (mediante el cumplimiento del precepto de contar el omer) el alma judía queda conectada con la luz de la Torá primordial, como si estuviera unificada con la esencia de Dios antes de su descenso para ser entregada al pueblo Judío en el monte Sinaí en el mes de Sivan. 

Como está escrito (Proverbios 8:30): "Entonces yo [la Torá] estaba a Su lado como su niña mimada (que los sabios interpretan como: "Yo fui elinstrumento utilizado por Dios en la creación), día a día fui yo Su deleite" (se interpretan los dos días como representando dos mil años que la Torá precede a la creación, similar a la expresión utilizada en sefirat haomer: "Hoy es el...día del omer").

L a revelación principal de la Torá primordial (que Dios "examinó" atentamente para crear: "Dios miró en la Torá y creó el mundo" (Zohar 1:134a) ocurre en el día central de Iar: el 18 de Iar, el 33 del omer. En este día la "realidad interior" está especialmente sensitiva al poder de la Torá primordial, el instrumento de su propia creación. Al percibir esta revelación, el judío es autorizado a contar el omer para refinar su naturaleza material y volverse un recipiente y morada para Dios, bendito Sea.   

E ste día tan especial, día de júbilo de Rashbi (Rabi Shimón bar Iojai, el autor del Zohar, el "Libro del Esplendor", en el mes de Ziv ("esplendor"), el mes del resplandor [zohar] de las flores y retoños") es el día en que las partes profundas y esotéricas de Torá, el alma de la Torá fue dada al pueblo judío. En este día es revelada la "luminaria" ( מואר , maor) de la Torá. La "luminaria" de la Torá es la fuente esencial de luz que lleva dentro de sí el poder Divino de causar la teshuvá ("retorno") de cada alma humilde (hasta la más humilde), como dicen nuestros sabios: "la fuente de luz en su interior (la Torá) lo hará volver al camino correcto."

D e todo lo anterior aprendemos que durante el mes de Iar brillan tres niveles diferentes de luz:

מואר - "luminaria" – que brilla en Lag baomer, el día 33 del omer, como se insinúa en el versículo Psalms 119:18): "Abre ( גל = 33) mis ojos y podré contemplar maravillas de Tu Torá"; 

אור - "luz" ( אייר , Iar, deriva de  אור )";

זיב - "esplendor" (el mes de Ziv).

La "luminaria" ( מואר ) refleja la fuente oculta de la luz esencial. La "luz" ( אור ) es una revelación desde la esencia oculta (próxima a su fuente). El "esplendor" ( זיו ) es una iluminación que se extiende desde la luz, alcanzando a otra alma alejada, como está explicado en el jasidismo. Estos tres niveles se pueden resumir en la forma mnemotécnica  מאז , un acrónimo de  מואר ("luminaria"),  אור ("luz"),  זיו ("esplendor"), en el secreto del versículo (Proverbios 8:22): "Dios me creó [la Torá primordial] como el principio de Su camino, el primero de todos Sus trabajos desde siempre [מאז ]".

E l nivel de "luminaria" representa el servicio del baal tshuvá, el "arrepentido" del que los sabios dicen: "en el lugar donde se para el penitente, incluso el justo perfecto no se puede parar". El nivel de "luz" simboliza el servicio del tzadik, "el justo" que es referido como la "carroza" de Dios en este mundo. Este es también el secreto del nombre de Iar (de or, "luz"), que es leído como un acrónimo de las cuatro almas arquetípicas que conforman la carroza Divina:

Abraham, Isaac, Iaakob, y Rajel ( אברהם יצחק יעקב רחל). Finalmente, el nivel de "esplendor" es la extensión de la luz revelada para iluminar las almas en los niveles inferiores, haciendo brillar amor y compasión sobre ellos para acercarlos a la Torá.

C uando recitamos: "Hoy es el...día del omer", es apropiado meditar en que "hoy" refleja el  מאור (la "luminaria" esencial), "día" se refiere a  אור ("luz revelada"), y "del omer" simboliza el  זיו ("esplendor") que ilumina la chispa Divina presente en el corazón de cada judío, en el punto más íntimo del corazón - "el deseo del corazón" - para despertar el poderoso deseo de hacer para Él una morada especialmente en la "realidad inferior".

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FUENTE: Gracias a Gal Einai por su autorizacion y apoyo...

La Dimensión Interior es presentada por  Instituto Gal Einai de Israel
Con la finalidad de diseminar las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá
en la Tierra de Israel y en la Diáspora tomadas de las enseñanzas del rabino Itzjak Ginsburgh

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

"Iar" es el segundo de los doce meses del calendario judío. Este mes es llamado en la Biblia el mes de "Ziv" (resplandor). Iar esta ligado a la luz y es conocido comunmente como el mes de la curación (natural), dado que su nombre es la sigla de "Yo soy Di-s tu Curador" (Exodo 15:26).
Color: Verde-amarillo

Letra: "Vav"

"Vav" es un nexo, como Iar que une los dos meses de Nisan and Sivan (con el poder de la "sefirat haomer", que comienza con Nisan, continua con Iar, y concluye con Sivan), el mes de la redención con el de la entrega de la Torá. Sólo estos tres meses son nombrados en la Torá como el primero, el segundo y el tercer mes del "Exodo de Israel de Egipto".
Mazal: "Shor" (Tauro - toro).

El "shor" (la cara izquierda de la Carroza Divina) representa el origen espiritual del "alma animal" del hombre. El mes de Iar es el mes en que el hombre rectifica su alma animal, refina sus rasgos de carácter innatos (cada día de "sefirat haomer"), preparándose para recibir la Torá en Sivan. En hebreo, la raíz gramatical "shor" significa también mirar u observar. Iar es el mes de la introspección en busca de la autosuperación.
Tribu: Isaajar

Isaajar es la tribu erudita de Israel. El Sanedrín estaba integrado mayormente por esa tribu, y en particular Isaajar fue el maestro del "secreto" del calendario Judío, como se dijo de él: "conocedores" de la noción del tiempo". Su naturaleza es básicamente contemplativa y sirve como "consejero" de sus hermanos, las tribus de Israel (en particular del rey, Iehuda.
Sentido: Pensamiento

Pensar implica aquí contemplación e introspección. También significa el poder de cálculo (como el del cálculo del calendario judío) . Es el mes de contar ("sefirat haomer"). La raíz hebrea "jashav" (pensar) significa "cálculo numérico" "jeshbón."
Órgano Controlador: el riñón derecho.
Dicen nuestros sabios "los riñones dan consejo". El riñón derecho, en particular, se relaciona con el consejo espiritual o introspección. Los riñones actúan en forma similar a la "conciencia", como está dicho: "en la noche mis riñones me reprenden". Esto se refiere al "jeshbón nefesh" (introspección) del mes de Iar.

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Las sefirot son diez dimensiones o clases en el siguiente orden: Kéter(Corona); Jojmá (Sabiduría); Biná (Entendimiento); Jésed (Bondad; gracia; benevolencia); Guevurá (Poder); Tiferet (Belleza); Nétzaj (Resistencia; victoria);Hod (Esplendor; majestuosidad); Iesod (Fundamento); Maljut (Soberanía; Reinado). En algunos esquemas Kéter es omitido del orden de las Diez Sefirotpor razones a explicarse más adelante; estos esquemas toman a Jojmá como la primera de las diez e insertan a Dáat (Comprensión) como un sefirá después de Biná. El orden total de las sefirot se divide generalmente en dos grupos conocidos como “las tres madres y las siete dobles”. O sea, las tres primeras son lassefirot principales, las imot (“madres”) de las que, y por cuyo intermedio, emanan las otras siete sefirot. Cuando se comienza con Jojmá, la tríada de las primeras tres sefirot también es llamada Séjel (“Intelecto”) mientras que las otras siete se llaman Midot (Atributos; Facultades emocionales). Se hace otra distinción al llamar a las primeras tres “Tres Rishonot” (“Tres Primeras”, o a veces “Tres Superiores”), y a las otras siete “Siete Tajtonot” (“Siete Inferiores”). Las “Siete Inferiores” se subdividen en las dos tríadas deJésed-Guevurá-Tiferet y Nétzaj-Hod-Iesod (estas seis, en conjunto, se llaman “Seis Ktzavot”, “Seis Extremidades”), y la última singular, Maljut. Si bien hay una serie de otras agrupaciones y distinciones tales que abundan en los escritos místicos (y con algunas de éstas nos encontraremos en los capítulos siguientes), las mencionadas son las principales o más comunes. Extraido del Tania Completo.Conceptos Místicos en el Jasidismo por el Rabino Jacob Immanuel Schochet y de la pagina: http://www.tora.org.ar/ Si te agradan las lecciones solo da clic en me gusta y... No olvides dejar tu comentario y compartir Jazan Isaac.

El tzimtzúm en sus diversos niveles produce una serie de numerosas etapas intermediarias entre la Luz infinita del Ein Sof y el universo finito, posibilitando la creación del mundo finito y pluralista. Estas etapas intermediarias se dividen generalmente en cinco clases o grados, de los que se habla como los Cinco Mundos o Planos. Las radiaciones variantes de la Luz Divina en estos Mundos, volviéndose cada vez más intensamente reducidas y oscurecidas de un nivel al próximo, se denominan Sefirot. Hay cuatro aspectos principales: (1) Ein Sof (2) Or Ein Sof — la automanifestación de Di-s; (3) el mundo finito; y (4) los niveles intermediarios en el consecutivo desarrollo del proceso creativo producido por medio detzimtzúm. Del Ein Sof, como se mencionó antes, nada puede postularse, excepto que El es Ein Sof. Los Nombres o atributos sólo se aplican a las manifestaciones, a aquellos aspectos de la Divinidad que se revelan a la creación y en ella. Estos atributos o manifestaciones Divinas son radiaciones reducidas de la Luz del Ein Sof y se denominan sefirot. Las sefirot hacen de puente, para decirlo de alguna manera, entre el Ein Sof y el mundo final. O sea, a fin de que cobren existencia creaciones finitas, la Luz del Ein Sof se invistió en las sefirot. Sólo mediante su investidura previa en las sefirot en todas las etapas intermediarias producidas por el tzimtzúm se pudo investir en un mundo finito y físico. Las sefirot, por lo tanto, son emanaciones Divinas, fases diversas en la manifestación de la Divinidad. Mientras hablamos de ellas en términos de numerosas gradaciones, debe tenerse sumo cuidado de esquivar cualquier equivocación fatal de dualismo o pluralidad en Di-s. No hay sugerencia alguna de que las sefirot han de tomarse como entidades distintas y separadas delEin Sof. Por el contrario, hay una unidad intrínseca y básica entre el Ein Sof y las sefirot. Esta ya ha sido acentuada por Sefer Ietzirá: “Las diez sefirot son sin nada (bli ma). Su final está enclavado en su principio, su principio enclavado en su final, como una llama ligada al carbón. Pues Di-s es Uno. ¡No hay segundo a El, ni anterior al Uno que puedas contar!” Esta idea es reafirmada en el Zohar con un énfasis aún mayor: “El Santo, bendito sea, emite diez coronas, santas coronas supremas. Con éstas El Se corona y en éstas El Se inviste. El es ellas y ellas son El, tal como la llama está unida al carbón, y no hay división allí”. Toda diferenciación no es sino desde nuestra perspectiva y en relación con nuestro conocimiento, mientras que en lo Alto todo es Uno; todo está dispuesto en un balance, invariable y eterno, como está escrito: “Yo, Di-s, no he cambiado” (Malaji 3:6). La declaración de Maimónides de que en Di-s, Su Esencia, Su Ser y Su Conocimiento son absolutamente uno, una unidad simple y no un compuesto, se aplica por igual a todos los atributos Divinos y a todos los sagrados Nombres atribuidos a El; “Todos constituyen una unidad absolutamente perfecta, que es Su mismísima Esencia y Ser. Y como Maimónides declaró: ‘Esto está más allá de la capacidad de la boca para expresarlo, más allá de la capacidad del oído para escucharlo y del corazón del hombre para conocerlo cabalmente’”. Está más allá de la captación — captar cómo El une con ellos; es por eso que los atributos del Santo, bendito sea, que son las sefirot, son llamados por el Zohar “el Misterio de la Fe” — que es la fe que trasciende el intelecto. La Torá usa la fraseología humana sólo para permitir al oído escuchar aquello que puede comprender, y por lo tanto se otorgó a los místicos permiso para hablar alegóricamente de sefirot. Es, a modo de ilustración, como la unidad de la luz del sol con el globo solar — siendo el globo solar la luminaria, mientras que la radiación y rayo que irradia y brilla de él se llama luz. Cuando la luz está en su fuente, en el sol, está unida a él en unidad absoluta, pues sólo hay una única entidad: el cuerpo de la luminaria que emite luz. Todos los atributos del Santo, bendito sea, Su Voluntad, y Su Sabiduría, se designan con estos nombres sólo en relación con las criaturas. Este concepto de sefirot o atributos explica también la razón misma de la creación. Pues incluso mientras las sefirot o atributos están en absoluta unidad con Di-s, tienen una aplicación real sólo en relación con la creación. Así, para concretar, como si fuera, estas potencias Divinas, facultades o atributos (o sea, sabiduría, bondad, compasión, soberanía, etc.) Di-s creó el universo en el cual manifestarlas (tener súbditos sobre los cuales expresar o manifestar Su bondad y compasión, sobre los cuales manifestar Su majestad, y así sucesivamente). En espíritu similar, la creación también es un medio por el cual Di-s puede manifestar Su poder o potencia en entidades finitas nada menos que en el infinito, conservando de ese modo el principio de absoluta omnipotencia. Esto no significa que la creación implique un cambio en Di-s, que la creación preste a Di-s una perfección que no poseía previamente. Pues todos los atributos son eternamente de la misma Esencia y Ser de Di-s, absolutamente uno con El; es sólo que se manifiestan por medio de la creación. Pues el Ein Sof, como se dijera antes, es “la perfección absoluta sin deficiencia alguna” y “‘Tú eras antes de que el mundo fuera creado, Tú eres desde que el mundo fue creado’ — exactamente el mismo sin cambio, como está escrito: ‘Pues, Yo, Di-s, no he cambiado’”. Si te agradan las lecciones solo da clic en me gusta y.No olvides dejar tu comentario en la parte inferior y compartir  Jazan Isaac. Fuente: Extraido del Tania Completo.Conceptos Místicos en el Jasidismo por el Rabino Jacob Immanuel Schochet http://www.tora.org.ar/ Rabino Jacob Immanuel Schochet

Si bien la Kabalá contiene los misterios de la Creación y en verdad, de la vida misma, ¿cómo puede la persona común encontrar en ella las respuestas que busca? Incluso un estudio superficial de la Kabalá muestra que la mayor parte de sus textos hablan de los Nombres de Dios y de sus aplicaciones correspondientes. Dado que la Kabalá tiene por objetivo revelar que Dios está en todas partes, tiene sentido que todo sea un paralelo de Dios y de la Divinidad. Sin embargo, la gran mayoría de la gente no comprende estos paralelismos, especialmente en los extensos textos de la Kabalá. E incluso si tenemos algún conocimiento del misterio de la presencia de Dios, ¿cómo nos ayudaría eso a aplicar este conocimiento a nuestras vidas diarias? Esta pregunta es importante, pues refleja una enseñanza Kabalista fundamental. Cuando Dios creó al hombre, le dio el poder de elegir libremente hacer el bien o el mal. Cuando el hombre lleva a cabo buenas acciones, permite que la luz de Dios brille sobre este mundo material. Cuando realiza actos malvados, produce una obstrucción de la luz de Dios. Irónicamente, cuanto más se distancia uno de Dios, más grande es la revelación de la Divinidad que se necesita para retornar a Él. Una persona puede saltar sólo unos cuantos metros hacia arriba y esto con mucho esfuerzo, pero sólo el poder de sofisticados cohetes puede elevar al hombre desde la tierra hasta la estratosfera. De la misma manera, aquél que está distante de Dios requiere de una revelación mucho más grande de Él (es decir, una energía más poderosa que la comúnmente accesible) para saltar desde esta ciénaga material hacia la libertad espiritual. Durante las primeras generaciones, los profetas, los sabios y aquellos con un alma pura, conocían muy bien la Torá Escrita y Oral. Eso era suficiente para que experimentasen a Dios con una elevada conciencia, sin recurrir a las profundidades de la Kabalá. En esos días, el sistema Kabalista estaba reservado a unos pocos "iniciados", a quienes se les permitía profundizar en sus misterios, tal como vemos en el Talmud (Jaguigá 11b-14b) y en el Zohar. Sin embargo, en las generaciones siguientes, la gente comenzó a alejarse de Dios y a hundirse en niveles inusualmente bajos. A medida que las generaciones caían iban perdiendo su unión con los Mundos Superiores y más elevados. Ahora, en estos tiempos tan difíciles, la única energía que realmente puede llegarnos se encuentra dentro de las enseñanzas de la Kabalá. Es el nivel de Keter, el nivel más elevado e inefable, que aún ilumina los lugares más oscuros y que sustenta a cada individuo (ver Parte III, capítulo 1). Es específicamente ese nivel el que desciende hasta nosotros, nos nutre y nos da sustento. Enseña el Rebe Najmán: ¡Debes saber! La Torá investida en los más profundos ocultamientos es específicamente la Torá elevada [es decir, la Kabalá], que es la energía que Dios utiliza para sustentar los mundos inferiores. Es la energía que se encuentra en los lugares más bajos, dentro de aquellos que han pecado tanto que Dios está totalmente oculto de ellos... esto corresponde a (Éxodo 12:12, y Hagada de Pesaj), "Yo pasaré esa noche por la tierra de Egipto", Yo, y no un ángel; Yo, y no un mensajero, "porque Yo soy Dios, Yo, y ningún otro". En la tierra de Egipto, donde el ocultamiento era muy grande, Israel estaba sumergido en las Cuarenta y Nueve Puertas de la Impureza, y así, específicamente allí, Dios Mismo está investido y oculto (Likutey Moharán I, 56:4). Keter es también el nivel que provee las respuestas a los misterios de la vida. Otorga el consejo necesario para desarrollar nuestro potencial de modo que podamos enfrentar y superar los desafíos de la vida. Pero, ¿cómo podemos nosotros, quienes tanto necesitamos de las enseñanzas de la Kabalá, acceder y comprender sus profundidades ocultas? En un asombroso vuelco de la historia, el conocimiento de la Kabalá, que una vez estuvo reservado a un selecto grupo de "iniciados", comenzó lentamente a revelarse a más y más personas, hasta que el Baal Shem Tov, fundador del Jasidismo, y su bisnieto, el Rebe Najmán de Breslov, hicieron que esas enseñanzas no sólo fueran accesibles sino pertinentes a todos. La decisión de revelar la Kabalá a las masas no fue algo fácil. Hasta la destrucción del Segundo Santo Templo en el año 68 E.C., y en los años que siguieron inmediatamente a ese cataclismo nacional, el conocimiento de la Kabalá estaba fuertemente restringido debido al temor de que sus ideas y el continuo uso de los Santos Nombres de Dios alentaran a que gente indigna realizara milagros invocando esos Nombres, extraviando más aún a la nación sometida en el exilio. Este temor fue validado por el Zohar mismo, que enseña que el principal motivo del largo exilio y de su opresivo sufrimiento se debe a que los misterios de la Torá han sido revelados a los indignos (Tikuney Zohar #56, p.90a: cf. Zohar III, 128a). Pero al aumentar las presiones del exilio, la opresión de la Iglesia, el nacimiento del Islam, la aparición de las sectas Karaitas y otras distorsiones de la Torá y del auténtico judaísmo, los Kabalistas decidieron finalmente expandir sus círculos. Esta expansión estaba dirigida originalmente a pequeños grupos de iniciados, pero creció rápidamente luego que la Iglesia estableciera la Inquisición durante el siglo XV. Con el advenimiento del Ari en el siglo XVI, la Kabalá comenzó a propagarse más aún. Muchas autoridades Halájicas, reconociendo la importancia de estas enseñanzas en su impacto sobre la gente común, comenzó a incorporar enseñanzas Kabalistas en sus decisiones. Esto fue especialmente así en el período que siguió a las masacres de Chmelnitzky (1648-1649), que comenzaron en Ucrania oriental y se difundieron a lo largo de Europa, dejando cerca de un millón de judíos muertos y miles de comunidades judías en ruinas. Las masas buscaron esperanza y salvación entre las ruinas, anhelantes de todo le que pudiera sacarlas de su desesperación. Desafortunadamente, los temores de aquellos que proponían restringir la Kabalá debido a los indignos que pudieran abusar de su poder, se concretaron en ese tiempo. En el año 1666, un carismático predicador judío llamado Shavetai Zvi comenzó a propugnar la Kabalá, utilizándola como base para sus heréticas interpretaciones de sí mismo, proclamándose como el tan esperado Mesías. Logró engañar a muchos miles de personas, entre ellas a líderes rabínicos de la generación, y fue responsable, por sí solo, de la destrucción de cientos de comunidades judías alrededor del mundo, las que lo siguieron hacia la apostasía. El Shavetanismo continuó bien entrado el siglo XVIII, carcomiendo las bases de la fe y distanciando a miles de judíos de sus raíces. Como secuela del desastre de Shabetai Zvi, la Kabalá volvió a ser el foco de una agitada discusión: "¿Debía ser revelada...?". "¿Realmente la necesitamos para mantenernos...?". Al tiempo en que estas discusiones se transformaban en debates y los debates degeneraban en abiertas batallas, el Baal Shem Tovhizo su aparición en escena. Jasidut Nacido en Ucrania en el año 1698, el Baal Shem Tov alcanzó increíbles niveles de espiritualidad. Su comprensión fue tan penetrante que pudo llevar las enseñanzas más esotéricas sobre Dios al nivel de la gente más ignorante. Expuso sobre el carácter central del hombre en la creación y cómo Dios considera a todos con gran amor. Dios está siempre conectado con el hombre (ver arriba Parte I, capítulo 1). Sin embargo, depende del hombre desarrollar esa conexión y volverla sólida. (Ver Esta Tierra es Mi Tierra, Parte VI, para una descripción de la revelación de la Kabalá durante el siglo XVIII). El Baal Shem Tov conocía muy bien los misterios ocultos de la Torá y podía abrevar en su energía. Tomó los misterios más profundos de la Torá y los explicó revelando la Torá por lo que ella es, una guía para la supervivencia y la vida en este mundo. El Baal Shem Tov fundó el movimiento Jasídico que, desde su comienzo, fue capaz de inspirar hasta las personas más bajas con un sentimiento real y profundo de la Divinidad. El Baal Shem Tov no sólo sobresalió en su transmisión de la Torá, sino que pudo también infundir en sus seguidores más importantes, grandes Kabalistas y hombres rectos de por sí, la misma capacidad de transmitir ese mensaje oculto para que los demás pudieran aprovechar la energía secreta de Keter. Keter es un paralelo del nivel de Atika Stima (el Anciano Oculto), de donde emana la Torá que será revelada en los tiempos del Mashíaj. El Mashíaj mismo es llamado Pele Ioetz (Consejero Maravilloso), reflejando el hecho de que la Kabalá y los niveles ocultos de la Torá contienen el consejo que necesitamos para enfrentar los desafíos de la vida y poder superarlos. El mundo de la Kabalá es único en el hecho de que de todos los textos de la Torá que podemos estudiar, las enseñanzas Kabalistas son las que más profundamente tocan al corazón. Incluso un estudio superficial de los escritos jasídicos revela enseñanzas que resuenan e inspiran al exponer sobre los misterios de la vida de una manera totalmente práctica. "¡Esto es algo con lo cual me puedo relacionar!" y, "¡Esto fue dicho especialmente para mí!", son algunas de las reacciones más comúnmente citadas luego de una sesión de estudio jasídico. Todos los maestros jasídicos desarrollaron sus propios y únicos estilos para trasmitir con elocuencia estas enseñanzas a aquéllos que seriamente buscaron la Divinidad en todas cosas. Fuente:Extraido de Teosoros Ocultos. Cómo Concretar Nuestro Potencial. Basado en la Kabalá y en las enseñanzas del Rabí Najmán de Breslov Si te agradan las lecciones solo da clic en me gusta y... No olvides dejar tu comentario y compartir Jazan Isaac.

• Debes de saber que hay dos lados.
• El lado del bien, y el lado del mal (Sitra AJrah).
• Di-s creó el mal para proporcionar al hombre el libre albedrío.
• La Sitra Achrah es como una cascara (klipá) no tiene energía propia.
• Todos los klipot deben recibir su sustancia del lado de la santidad (kedushá). 

• En los días de culto a los ídolos (avodá zará) la gente consciente canaliza su energía a las fuerzas del mal a través de la meditación y otras prácticas.
• Fluidos humanos, especialmente, dan contenido a las fuerzas demoníacas.
• Es por esta razón que muchos rituales satánicos requieren el semen o la sangre. 

• Todo el dolor y el sufrimiento que existe en el mundo proviene de las klipot.
• En esta generación los klipot reciben la mayor parte de su alimento de las personas que son pogem habrit (profanan el pacto).

• Desafortunadamente este pecado es muy común hoy en día. Si la gente se daría cuenta de sus consecuencias muchos lo dejarian de hacer.

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Es suficiente amar con el corazón?

Imaginemos que un individuo tuvo un terrible accidente y fue llevado a una sala de emergencia  del hospital. Sus familiares, al enterarse de lo sucedido, rápidamente fueron a verlo. El hombre estaba en la sala de rgencias a la que nadie, excepto los médicos, podía ingresar.

Después de muchas horas de atenderlo, uno de los médicos salió  de la sala , se quito los guantes y el cubrebocas, y notifico a los familiares su estado: “No tienen de que preocuparse”

Su corazón esta bien!!!

Pero doctor pregunto la mujer sorprendida-, todo lo demás, como esta?” “bueno… todo lo demás esta completamente destrozado… ¡pero el corazón aun funciona!”.

Aun que la narración anterior nos parezca ridícula, sirve para demostrar que el corazón no lo es todo.

Seria una locura evidente concentrar toda nuestra atención en el corazón, olvidando que existen otros órganos en el cuerpo que, aun que no son tan indespensables como el corazón, también son importantes.

En el matrimonio sucede lo mismo: aun que el corazón y los sentimientos sean lo mas importante, no podemos dejar de lado las funciones que desempeñan los demás factores.

Dos personas que se aman no necesariamente llevan una buena relación, asi como no todos cuyo corazón funciona bien están sanos.

El amor no es todo para lograr un matrimonio feliz. Se necesitan también buenas acciones e inteligencia.

Quien piense que la intención es lo único que cuenta, jamás lograra nada.

No basta con decir “te amo”, y no prestar atención a las necesidades de la pareja.

Eso no es amor; el corazón y la mente deben estar conectados con todos los miembros del cuerpo y las capacidades intelectuales.

Lo que el corazón siente debe ser analizado por la mente y debe manifestarse mediante acciones; de lo contrario, por mas amor que haya no se alcanzaran los objetivos del matrimonio.

El corazón a un que es la pieza fundamental del matrimonio, necesita de otros factores para considerarse un artefacto productivo.

Es como el motor de un autosin carrocería, asientos, llantas, volante o conductor, por si solo no llegara a ningun lugar.

El corazón no lo es todo como mucha gente piensa.

Por ello me anime a publicar algunos puntos importantes para despertar a la gente la conciencia de los detalles fundamentales que debemos tomar en cuentas para formar un hogar amoroso y armonico.

Plena demostración de las bendiciones de Dios.

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Fuente: Este escrito fue tomado del libro ¡No solo se ama con el corazón! Del Rabino Joseph Zonana cenado Gracias por su apoyo y permiso.

También conocido como El Remedio General, es un conjunto de diez salmos que  sirven de teshuvá (arrepentimiento) para todos los pecados - en particular, el pecado de la semilla perdida involuntaria a través de la emisión nocturna o la masturbación . El Tikkun HaKlali es una innovación única de Rabi Najman de Breslev , y su recital es una práctica regular de Breslover Hasidim hasta nuestros días.

El Tikkun HaKlali consta de los siguientes diez salmos dice en este orden: 16, 32, 41, 42, 59, 77, 90, 105, 137, y 150. Cada recital está precedida de un párrafo que expresa el deseo de uno para imponerse a la tzadikim de todas las generaciones, especialmente Rebe Najman, y varios versos que son habitualmente recita antes de cualquier frase de los Salmos. El relato de los diez salmos es seguida por una oración compuesta por Noson Reb , principal discípulo del rabino, pidiendo a D-os perdón de los pecados.

Historia

Rabi Najman reveló por primera vez la existencia de una rectificación de las emisiones nocturnas involuntarias en 1805. En ese momento, dijo que estos diez salmos serviría de rectificación, ya que corresponden a las diez expresiones de canto y la alabanza en la que se basa el libro de los Salmos. Estos diez tipos de canto son:. Ashrei, Beracha, Maskil, Nitzuach, Shir, Niggun, Mizmor, Tefilla, Hoda'ah y Halleluyah . En esta lección, Rabi Najman explica cómo algunas de estas expresiones se oponen directamente a el kelipá (fuerzas del mal), y por lo tanto tiene el poder para extraer la semilla perdida del reino de la impiedad.

La principal enseñanza del Rebe Najman de Tikkun HaKlali fue dada en Shavuot 5566 (23 de mayo 1806). Sin embargo, no reveló la específica diez salmos del Tikkun HaKlali hasta abril de 1810. En ese momento, Rebbe Nachman reveló la específica diez salmos a dos de sus discípulos más cercanos, el rabino Aharon de Breslev y Rabi Naftali de Nemirov , convirtiéndolos en testigos de una promesa sin precedentes:

"Dar testimonio de mis palabras: Cuando mis días son más y os dejo este mundo, yo todavía interceder por cualquiera que se acerca a la tumba, dice que estos diez salmos, y le da un centavo a la caridad No importa lo grande que sus pecados, yo. hará todo lo posible, que se extiende a lo largo y ancho de la creación para limpiar y proteger a él.

"Soy muy positivo en todo lo que digo. Pero soy más positivo en cuanto a la gran ventaja de estos diez salmos."

Estos son los diez Salmos: 16, 32, 41, 42, 59, 77, 90, 105, 137, 150.

"Este es el Remedio General. Hay un remedio específico para cada pecado, pero esta es la solución general.

"Salir y difundir la enseñanza de los diez salmos a todos los hombres.

"Puede parecer una cosa fácil de decir que de diez salmos. Pero lo que realmente va a ser muy difícil en la práctica".

En la lección se acompaña, en el que se enumeran y discutió las alusiones de la específica diez salmos, Rebbe Nachman afirmó:

“Sepan que los diez salmos que una persona debe recitar en el mismo día ya que tiene una experiencia impuro, Dios no lo quiera, son: 16, 32, 41, 42, 59, 77, 90, 105, 137, 150. Estos diez salmos son un gran remedio para este problema. Aquel que es digno de decir que en el mismo día no necesita tener más miedo alguno a la terrible mancha causados ​​por una emisión impuro, ya que sin duda ha sido corregido por este remedio, sin duda alguna.”

Significado Cabalístico

El Tikkun HaKlali se basa en la idea de la Brit (Pacto) que D-os hizo con el pueblo judío. A cambio de la lealtad absoluta a Dios por parte de la nación, Dios prometió ser su Dios, y les daré la tierra de Israel como una herencia ( Génesis 17:7-8).

Como señal de este pacto, Dios ordenó a Abraham para llevar a cabo la mitzvá de brit milá (circuncisión):

"Este es mi pacto, que guardaréis entre mí y vosotros y tu descendencia después de ti: Todo varón de entre vosotros será circuncidado Y vosotros será circuncidado en la carne de vuestro prepucio, y será por señal del pacto entre mí. y usted ". (Génesis 17:10-11)

Al elegir este órgano específico para llevar la señal del Pacto, D-os indica el tremendo poder del órgano sexual. Cuando se utiliza en el contexto del matrimonio, el órgano sexual es elevado y el hombre se convierte en un socio de Dios en la creación. Sin embargo, cuando se utiliza para la gratificación personal, se distancia la persona de Dios y deja lo insatisfecho, frustrado y deprimido. Rabi Najman enseña que la antítesis de la alegría que uno debe sentir al unirse con una pareja para casarse y llevar a cabo todas de Dios y otras mitzvot es la depresión, un estado que se encuentra en el dominio de Lilith , el nombre de la kelipá asociado con la falta de santidad.

El Tikkun HaKlali trata de rectificar el pecado de abusar de los órganos sexuales y, por extensión, deshace las sensaciones profundas de la depresión que se encuentran en el núcleo de cualquier pecado. Lo hace a través del poder de los Salmos (Tehilim en hebreo), que son cantos de alabanza y regocijo en D-os.

La palabra Tehilim tiene la misma guematria como la palabra Lilith (con cinco unidades de agregado para cada una de las cartas de Lilith). Por otra parte, la palabra Tehilim tiene la misma guematria como los dos nombres de Dios, El y Elohim, que tienen el poder de liberar la semilla de la kelipá.  Así, recitando estos diez salmos, la semilla perdida se libera del las fuerzas del mal y la rectificación se ha completado.

Otras rectificaciones

Aunque el pecado de la semilla perdida es considerada la más grave de las violaciónes de la Alianza, otros pecados también logran la misma cosa. Rabi Najman enseña que uno que se gana la vida deshonesta también viola el Pacto, ya que su ansia de dinero puede hacer que se vaya tan lejos como para robar a sus semejantes.  La forma en que uno piensa, habla y actúa también son áreas en las que puede mantener o dañar el Pacto.

Rabi Najman enseña además que el Tikun HaKlali puede rectificar todas las deficiencias o enfermedades espirituales y físicas. Dijo:

"Hay lugares que son tan fina y estrecha que no hay remedio tiene el poder de penetrar en ellos, excepto a través de la Solución General, que inyecta la curación incluso en los lugares más estrechos, más finos. Primero es necesario aplicar el remedio General, ya través de todo esto automáticamente se rectifican los errores individuales ".

Por esta razón, muchos Breslover Hasidim recitar el Tikun HaKlali todos los días. Las mujeres también se recitan como una rectificación general de pecado.

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Lo principal y más maravilloso que ocurre allí, de acuerdo con esta historia, es que Rashb”i le pregunta al ángel encargado: “Te pido me reveles un secreto, es lo que más quiero saber y para eso vine aquí, el secreto más importante para mí: explícame qué sucede con las mujeres justas en el Gan Eden, -relacionado hoy con la sheva brajot que tenemos aquí- cuál es el destino de las mujeres justas en el Paraíso. 
En ese momento el ángel se pone muy serio y confiesa “tampoco yo lo sé, no me lo han revelado y no tengo permitido ingresar allí”. Pero de todas maneras, siendo que eres Rashb”i, y te respetan tanto en el Cielo, descansa aquí y duerme un poco, yo iré con mi superior, quizás me autoricen y me revelen algunos secretos que te pueda transmitir. 
En resumen es una larga historia, y al final, en mérito de Rashb”i, en el Cielo aceptan, si es lo más importante que desea saber se lo vamos a revelar, y entró en paz y salió en paz.
Diez Recámaras de las Mujeres – La raíz de todas las mujeres justas del mundoAllí comienza toda una historia completa sobre las recámaras de las mujeres justas en el Gan Eden. Por algún motivo todo esto está escrito en la parashat Shlaj, señal de que todo este asunto corresponde al significado interior de esta parashá. Surge de esto, lo diremos en forma concisa, que en el Gan Eden hay 10 recámaras, heijalot, de las mujeres justas. En cada una hay una mujer que es el “Rebe” de esa recámara. Hay 4 recámaras correspondientes a las matriarcas: la recámara de Sará Imeinu, la recámara de Rivka, la recámara de Leá, la recámara de Rajel, y además hay otras 6 de otras 6 mujeres.

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Signo: capricornio  (Gdi)

Planeta regente: Saturno

Mes hebreo: Tevet

Tribu: Dan

Elemento: Tierra

Aspectos generales:

Por ser regido por saturno, este signo se caractertiza por un frio desapego, que le confiere un gran capacidad para evaluar racionalmente la realidad.

Poco emotivo en general, siempre a la defensiva, estas animado en una profunda ambicion, que lo capacita para realizar sus objetivos incluso a largo plazo. Dotado de gran capacidad de concentración, indiferente a los éxitos de brillo fugaz, tiende a controlar con fría racionalidad cualquier situación y a dominar sus emociones con tal de alcanzar las metas que se ha fijado. Si alcanza el éxito, se tratara seguramente de uno estable y durarero, ya que ha logrado poco a poco, con lucidez y mucho esfuerzo.

Los obstáculos no lo asustan; incluso lo estimulan a continuar, aun que sea lentamente y, a veces “renqueando”- como la cabra que tiene que alcanzar la cima de la montaña-.

Para capricornio todo es conquista, incluso a costa de grandes sacrificios y renuncias.

Por ser frio, su personalidad se basa en el retraimiento sobre si mismo y la concentración que excluye a todo lo exterior.

Este ser frio es al mismo tiempo, introversión e impasibilidad, real o aparente, lo que asegura el dominio sobre si mismo.

Es también lento en su anhelos, sus principales características son la paciencia, la perseverancia, la estabilidad, la ponderación, la meditación, el pesimismo, la soledad, o la melancolía.

Tiende a ser nervioso, duro, solido como una roca, es un ser rudo que se beneficia de un solido equilibrio por el dominio de los sentimientos y la firmeza de carácter: aplomo, sangre fría, robustez, disciplina, obstinación, densidad, fijeza.

Dos tipos se presentan:

El ambicioso, de naturaleza, caracterizada por una aspera afirmacion del Yoal servicio de una voluntad de poder o de un orgullo impregnado de necesidad de dominio, arribista y ambicioso, su libido posee una gran sed de elevación.

Cabe la posibilidad de que se alce hasta la cumbre por sus silenciosa y paciente obstinación, su previcion, su larga premeditación, su lucidez, su voluntad, bien encauzada, aun que también podrá llegar a ella por medio de un frio calculo y una habilidad diplomática  a la manera de un cable de acero, asi como su indomable carácter o su dureza.

El segundo tipo es el desapegado: su libido se eleva del mundo terrestre, de los deseos, y las poseciones materiales para tomar el camino del desprendimiento. Su ambicion es, a veces, inhibida y revelada mediante una humildad exagerada, un desenteres excesivo, de tormentos morales, y escrupulos dolorosos.

Se trata, también de en este caso, de ambicion, pero moral, dirigida, hacia la elevación espiritual: contemplación, meditación, o consagración total de si mismo a los demás o a una vida impersonal entregada a una a una gran obra, sobre aridas pendientes que conducen a cimas luminosas.

Corresponde a la decima casa del Zodiaco, la del la autonomía y del éxito social.

Capricornio puede sacrificar mucho de si mismo – y de los demás- con tal de satisfacer su propia ambicion.

Opuesto a cáncer, este signo invernal no concede la menor debilidad ni nostalgia.

Para el, en oposición a la ternura del cáncer, el pasado no puede estar presente, ya que obstaculizaría su caminar inexorable que debe conducirlo  a su meta, incluso si esta es una llena de soledad. Su escasez de iluciones produce un carácter oscuro, pesimista, aun que no pasivo frente a los obstáculos, de cualquier tipo. Su característica principal es quizá la indeferencia, que le hace posible proseguir su largo camino hacia la meta trazada sin dejarse influir por los demás.

La exaltación de marte le confiere una agresividadextremadamente controlada, que siempre da en el blanco.

En el plano de las relaciones sociales y afectivas, la frialdad de capricornio puede crearle problemas. El control, la racionalidad, y la desconfianzadominan su vida emocional.

Las grandes pasiones están absolutamente excluidas por tal motivo, solo después de haber valorado todos los aspectos de una relación sentimental, capricornio se sentirá preparado para tomar la gran decisión de unirse a una persona, a quien proporcionaa estabilidad y seguridad material, pero muy poco de si mismo.

Este signo es mas capaz que cualquier otro de sostenerse sobre sus propias piernas sin necesidad de ayuda.

Ama la soledad y es indiferente a las comodidades, ya que se contenta con poco y a menudo es gran ahorrador.

Capricornio realiza mas cosas a partir de la segunda mitad de su vida, y a menudo en su vejez, ya que su ascenso es lento, pero seguro.

Es directo y no se anda con rodeos, es muy sentimental.

El honor ocupa en su personalidad un lugar muy especial; por tanto, jamás perdonara a los que quieran aprovecharse de el y hacerlo quedar como un tonto.

Es muy entregado a lo que se compromete a hacer.

Es agradable, simpatico, y delicado.

Le es difícil soportar los regaños o las criticas.

Su sentido de la justicia esta mucho mas desarrollado que la piedad y por ellos en ocaciones es muy duro y poco flexible, lo que los torna algo insoportables y pesados.

La finalidad de capricornio es triunfar en su trabajo y tener un buen nombre.

Es confiable cumple con su palabra, y por eso no esta dispuesto a revocar sus decisiones ni sus compromisos, aun cuando se de cuenta de que cometió equivocación al comprometerse.

Soporta trabajos difíciles y tediosos, y por su elemento tierra también suele ser muy constante y rutinario.

Si capricornio da su palabra seguro la cumplirá.

Es agradecido y no olvida los favores que le hacen, asi como lo malo que le hagan.

Las cosas en la vida le llegan de manera difícil; sin embargo no se da por vencido siempre espera lo bueno.

Es por eso que nada lo derrumba.

Es muy terco y muy constante en sus asuntos.

Se ofende y se descontrola cuando las cosas, cuando las cosas no salen según su plan, es muy realista y por eso tiende a ser amargado aveces.

En ocaciones es demasiado frio y serio, y a veces le hace falta sentido del humor.

Tiende a mostrar baja autoestima durante la infancia, pero al madurar aprende a autovalorarse.

Para capricornio es muy importante la familia y es muy dependiente de ellos sentimentalmente.

Les es difícil tomar decisiones, pero cuando deciden algo es difícil hacerlo cambiar de opinión.

No le gusta mucho los paseos, ni los viajes, por que la idea de salir y gastar le molesta mucho.

Por lo general lo rige su mente y no el corazón, es decir, hacen lo que es correcto a pesar de que no sea lo que les gusta hacer.

Varon capricornio:

Es resistente al cansancio, longevo y amante de la vida; puesto que también ama la soledad.

Demuestra su amor con echos y no con gestos o detalles; difícilmente lo deja entrever, pero su corazón esta lleno de afecto y de necesidad de dar.

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