De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

Sivan es el tercero de los doce meses del calendario judío. El mes de la entrega de la Torá a Israel.

Color: Amarillo-naranja

Letra: zain

Aunque Sivan es el tercer mes del año -- como está dicho "bendito sea El Misericordioso [el atributo de misericordia de Di-s es el tercero de los atributos Divinos; en el orden de las once sefirot, es la séptima] que dió una Torá triple [Torá, Neviim, y Ketuvim] a un pueblo triple [Kohanim,Leviim y Israelim] en el tercer mes [Sivan] a través de tres [Moisës, Aarón, y Miriam]"-- el número que aparece preponderantemente en la Torá es el siete, el valor de la letra zayin.

La Torá fue dada en Shabat, el séptimo día de la semana. De acuerdo con rabi Iosi, la Torá fue dada en el séptimo día de Sivan. Zebulún, la tribu deSivan, comienza con la letra zain.

Nuestros sabios identifican la zain con la palabra zé ("éste"), que denota el inigualable nivle de profesía de Moisés ("el cristal transparente"), el que entregó la Torá (quien también nació y falleció el siete de Adar [el 12^do mes del año; guematria de zé = 12]).

Las porciones semanales del mes de Sivan son las del comienzo del Libro de Números. En la tercera porción, Behalotjá, aparece una sección de dos versos ("Y cuando el arca viajaba..."), que está separada del texto que le precede y del que le sigue (con dos "nun invertidas"). Nuestros sabios nos enseñan que esto es para dividir la Torá en siete libros, en lugar de la división normal en cinco. A este fenómeno se alude en el versículo: "Ella cortó sus columnas en siete". Juntas, zain (7) y hei (5, La división normal de la Torá) forman la palabra zé, el nivel inigualado de profecía de Moisés.

La forma de la letra zain es una vav con una corona en su cabeza. Esto representa la corona que recibió cada alma judía (que en particular está constituida por dos niveles, dos coronas, como nos enseñan nuestros sabios) cuando la entrega de la Torá. Los Diez Mandamientos contienen 620 letras, valor de numérico de la palabra keter, "corona".

Mazal: teomim (Geminis - mellizos)

Los mellizos simbolizan las dos "tablas del testimonio" identicas entregadas a Moisés.

La entrega de la Torá es conocida como una "boda" (entre Di-s e Israel). En el Cantar de los Cantares (5:2), el máximo nivel de matrimonio es cuando la novia y el novio son mellizos idénticos (tamati, que nuestros sabios leen como teomati).

Los mellizos arquetípicos de la Torá son dos hermanos, Iacob y Esav. Estos mellizos nos sólo que son no idénticos sino que incluso opuestos. Sin embargo, con el poder de la entrega de la Torá en el mes de Sivan, ambos son rectificados y capaces de unirse. En cada judío, Iacob representa la inclinación al bien, mientras Esav la inclinación opuesta. Se nos fue ordenado amar a Di-s "con todo tu corazón", "con ambas inclinaciones". De las dos tablas del pacto, la derecha se dirige primariamente al lado de Iacob, mientras que la derecha al de Esav ("No matarás, No cometerás adulterio, No robarás...".

Tribu: Zebulún

Zebulún es retratado generalmente como el "hombre de negocios", que mantiene el estudio de Torá de su hermano Isajar. Se enseña en cabalá que siempre hay algo superior inherente a una "causa" que en su "resultado". De acuerdo con este principio, explica el Arizal que el origen del alma de Zebulún es en keter, por encima del alma de Isajar, que es en jojmá.

El nivel de la Torá misma como fue revelada en el Sinaí está en el nivel de keter ("corona") de la Torá, como lo indica el hecho de que los Diez Mandamientos tienen 620 letras, que equivale numericamente a keter (equivalente a las 613 mitzvot de la Torá escrita junto a las 7 mitzvot de los sabios), como ya se mencionó. A Zevulún se le ordena estudiar Torá, y su estudio está a nivle de keter.

Sentido: caminar (progreso, dinámico)

En este contexto, "caminar significa el sentido del progreso continuo e ininterrumpido. Cada ley de la Torá es llamada una halaja, de la palabra "caminar". El versículo "los caminos del mundo son de El" (Habakuk 6:4), es interpretado por nuestros sabios como: aquel que estudia diariamentehalajá será por cierto merecedor del mundo por venir. Y por eso es dicho de Zebulún: "se feliz, Zebuún cuando salgas" (Deuteronomio 33:18).

Mientras que los ángeles, que no fueron meritorios de recibir la Torá, son llamados "parados", (porque no tienen la dinámica esencial de la vida), las alams de Israel (que recibieron la Torá) son llamadas " caminantes entre los parados".

Respecto de la "fortaleza" de la Torá, se dice generalmente: "ellos (las alams de Israel que estudian la Torá y cumplen sus mandamientos) irán de fortaleza en fortaleza" (Salmos 84:8). Nuestros sabios interpretan que esto significa: "los justos no tienen reposo, ni en este mundo ni en el mundo por venir". Se enseña en jasidismo que en el estado de reposo y tranquilidad absoluto del mundo por venir, el alma del justo experimenta simultáneamente el sentido de "progreso infinito" y "caminar hacia adelante" (el sentido de la tranquilidad es el del mes de Kislev [el tercer mes desde Tishrei], el mes que complementa a Sivan [el tercero desde Nisan] en el ciclo anual).

Controlador: el pie izquierdo

Considerando cualquier para "derecho" e "izquierdo", el "derecho" es relativamente "espiritual" mientras que el "izquierdo" es relativamente "físico". En las palabras de nuestros sabios: El extiendió Su mano derecha y creó los cielos y extendió Su mano izquierda y creó la tierra."

Como vimos antes, el habla, el sentido de Nisan, es controlado por el pie derecho; caminar, el sentido de Sivan, lo es por el izquierdo. iHablar se asemeja a caminar, como encontramos frecuentemente en la Biblia la expresión la "lengua caminante". De todas maneras, el habla es relativamente más espiritual que caminar (aunque si bien ambos poseen una dimensión espiritual interior: el habla - el sentido de liderazgo; caminar - el sentido del progreso.

Encontramos en Proverbios (10:9) "aquel que camina con sinceridad, andará con seguridad". La sinceridad (temimut) es la propiedad del pie izquierdo (la sefirá de hod); seguridad (bitajón) es la propiedad del pie derecho (la sefirá de netzaj); la confianza nos da la habilidad de hablar claramente sin "balcucear" [en la boca, y corresponde a "tropezar" en el pie]). Entonces, lo que implica el versículo es que uno debe caminar "izquierda, derecha...", porque el pie izquierdo es el que gobierna el acto general de caminar.

Fuente gracias al Instituto Gal Einai por Autorizacion y apoyo...

La Dimensión Interior es presentada por  Instituto Gal Einai de Israel
Con la finalidad de diseminar las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá
en la Tierra de Israel y en la Diáspora tomadas de las enseñanzas del rabino Itzjak Ginsburgh

Está escrito: Su marido es conocido en las puertas cuando

se sienta entre los ancianos del país. (Prov. 31:23). Tened

presente que la gloria del Santo, bendito sea, es tan sublime

y elevada para el entendimiento humano que le resulta

eternamente secreta. Desde que el mundo fue creado, no ha

habido ni un solo hombre que haya podido penetrar en el

fondo de su Sabiduría; tan oculta y misteriosa es.

La esencia de Dios es tan superior a la inteligencia de los

ángeles y de los hombres que ninguna legión celeste ni los

habitantes de este mundo pueden acercársele. Así, se han

limitado a exclamar: "Bendita sea la Gloria de Dios allí donde

se encuentre"10. Quienes habitan aquí abajo dicen que Dios

está arriba, pues está escrito: Su gloria es más alta que los

cielos. (Sal. 113:4). Los ángeles del cielo dicen que está

abajo, según lo escrito: Haz esplender en toda la Tierra tu

gloria. (Sal. 57:12). Y es esta incertidumbre común entre los

ángeles y los hombres sobre la residencia de Dios la que nos

hace decir a todos: Bendita sea la gloria de Dios en su lugar

(Ez. 13:12).

En verdad que nadie conoce la esencia divina, ni llegará

jamas, a determinar el sentido de las siguientes palabras de las

Sagradas Escrituras: Su marido es conocido en las puertas

(Prov. 31:23), palabras que según la tradición se refieren a

Dios. Pero la verdad es que realmente designan al Santo,

bendito sea, que se hace entender a cada uno según su

capacidad. Cada hombre puede imbuirse del espíritu de la

sabiduría en la medida en que se lo permite la amplitud de su

espíritu; y cada hombre tiene el deber de profundizar en

conocimiento de Dios tanto como le permita su entendimiento.

Por esto está escrito: Su marido es conocido en las puertas

(Prov. 31:23). Es decir: en la inteligencia de los hombres y es

conocido por cada uno según la amplitud de su puerta —de su

inteligencia—. En cuanto al conocimiento a fondo de la esencia

divina, nadie ha podido acercársele bien de cerca, ni nadie

la conocerá jamás.

(I, 103a-J 03b)

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Jazan Isaac

Está escrito en el Libro de los Profetas (Reyes I, 6:1) que el rey Salomón comenzó a construir el Primer Templo "en el cuarto año del reinado de Salomón en Israel; en el mes de Ziv, que es el segundo mes, él comenzó a construir la Casa de Dios". Explica el Radak: "El mes Ziv es el mes deIar... y es llamado Ziv, como explican nuestros sabios, por el esplendor de los árboles, en particular el brillo de las flores y los retoños". Zivsignifica "esplendor" o "brillantez", y en este mes de "brillantez" el rey Salomón "comenzó a construir la Casa de Dios".

Los dos nombres del mes, Ziv y Iar (de or, la palabra elemental en hebreo para "luz"), son sobre todo dos sinónimos de "luz". Ambos se refieren a la luz especial que brilla en este segundo mes del calendario hebreo. En particular, Iar se refiere a la fuente de la luz (o la que está dentro o muy próxima a la fuente), mientras que Ziv alude a la expansión de la energía radiante que brilla lejos de su origen. En cuanto a la luz Divina de Dios, elZiv es ese resplandor que desciende de su fuente para brillar en el alma judía que está investida en el cuerpo físico en la tierra, y para despertar en ella el deseo de construir la Casa para Dios (dentro del contexto de la realidad física, distante y apartada, figurativamente, de la fuente de luz Divina).

El Midrash (Tanjuma, Naso 16) define cuál es el propósito final de la creación: "El Santo, Bendito sea, deseó una morada en la realidad inferior". El éxodo de Egipto, en el mes de Nisan, significa escapar de los límites de los típicos prejuicios mundanos (olam, "mundo", comparte la misma raíz que la palabra neelam, "ocultamiento" de Divinidad y de la capacidad del alma de sentir el verdadero propósito de la creación). Esta es la renovación general, física y espiritual de la conciencia del alma judía. En el mes de Iar, el alma es además despertada e inspirada con el deseo de construir una eterna Casa de Dios "en la realidad inferior".

Desde el principio de la creación hasta la entrega de la Torá, el Creador decretó que la "realidad superior" no descendería a la "realidad inferior" y tampoco la "realidad inferior" ascendería hacia la "realidad superior". Con la entrega de la Torá (en Sivan, el tercer mes), este decreto fue anulado (Midrash Tanjuma, Vaera 15) como está escrito: "y Dios descendió en el monte Sinaí" y "Moisés ascendió hacia Dios): Los dos meses precedentes,Nisan y Iar prepararon el camino para la anulación del decreto.

E n Nisan, en el Éxodo, "El Rey de Reyes, Bendito Sea, se reveló a Su Pueblo". Aquí la "realidad superior" Se reveló (al mismo tiempo que se mantuvo en Su lugar, como si fuera) a la "realidad inferior". En Iar, el [mundo] "inferior" es intensamente perceptivo de su "humilde" status. Sin embargo, por ese mismo conocimiento siente simultáneamente el propósito definitivo de la creación, y ve que el deseo del "del tzadik del mundo" (Dios es llamado tzadik en Deutoronomio 32:4) es morar específicamente entre los "inferiores"; y por cierto que "El va a satisfacer la pasión deltzadik [la pasión de Dios en la creación]" (Proverbios 10:24).

D urante Iar, la "realidad inferior" es refinada lentamente para convertirse en un recipiente apropiado, capaz de recibir la revelación de la esencia de la "realidad superior". Esto se logra cumpliendo el mandamiento de sefirat haomer ("la cuenta del omer. La palabra que significa "contar", sefirá,proviene de la misma raíz que "safiro", la brillante piedra conocida como even sapir, que denota la centelleante luz que proviene de la modesta materialidad).

E n cada uno y uno de los días del omer contamos, o sea iluminamos el omer עמר , la ofrenda de grano consistente en semillas de cebada nuevas y frescas (alimento para los animales) a través de "decir" אמר , omer; en hebreo la  א es la luz oculta dentro de la  ע con nuestra boca, según el secreto del versículo de los Salmos (19:3): "Día por día (como en la cuenta de cada día : 'Hoy es el... día del omer') דק expresa diciendo אמר ."Y como es sabido de los escrito del Santo Arizal, אמר es un acrónimo de "luz" אור , "agua" מים y "firmamento" רקיע , que refleja los tres estados en que surgieron todas las cosas creadas durante los seis días de la creación ("el mundo fue creado a través de diez dichos", según el secreto de "losrecipientes emergieron de la condensación de las luces").

A sí como la palabra  אמר ("decir") desciende y es atraída desde arriba hacia abajo (el secreto de la "luz directa" en Cabalá) a través del proceso indicado por las letras iniciales de las palabras  אור ("luz")  מים ("agua") y  רקיע ("firmamento"), así el mundo asciende desde abajo hacia arriba (el secreto de la "luz que retorna" en cabalá) cada día que contamos el omer, o sea iluminamos el omer ( עמר la ofrenda de cebada) por medio del proceso indicado por las letras finales de las mismas palabras (aunque en orden inverso):  רקיע ("firmamento"), מים ("agua"), y  אור ("luz"). De esta manera comprendemos que el secreto de sefirat ha-omer es el proceso de atraer desde lo alto el  אמר ("decir") y elevar desde abajo el  עמר   (la ofrenda de cebada), siendo esta la expresión general del "trabajo de clarificación" de las chispas de divinidad rotas (como se explica en cabalá). Todo esto se lleva a cabo mientras el (mundo) "inferior" conserva su nivel "inferior". De todas maneras a través de la luz de "contar" ( אמר ) , se originan y son reveladas de dentro de la propia conciencia chispas santas de voluntad y deseo de hacer una morada para Dios aquí en la "realidad inferior".

S umado a esto, durante Iar (mediante el cumplimiento del precepto de contar el omer) el alma judía queda conectada con la luz de la Torá primordial, como si estuviera unificada con la esencia de Dios antes de su descenso para ser entregada al pueblo Judío en el monte Sinaí en el mes de Sivan. 

Como está escrito (Proverbios 8:30): "Entonces yo [la Torá] estaba a Su lado como su niña mimada (que los sabios interpretan como: "Yo fui elinstrumento utilizado por Dios en la creación), día a día fui yo Su deleite" (se interpretan los dos días como representando dos mil años que la Torá precede a la creación, similar a la expresión utilizada en sefirat haomer: "Hoy es el...día del omer").

L a revelación principal de la Torá primordial (que Dios "examinó" atentamente para crear: "Dios miró en la Torá y creó el mundo" (Zohar 1:134a) ocurre en el día central de Iar: el 18 de Iar, el 33 del omer. En este día la "realidad interior" está especialmente sensitiva al poder de la Torá primordial, el instrumento de su propia creación. Al percibir esta revelación, el judío es autorizado a contar el omer para refinar su naturaleza material y volverse un recipiente y morada para Dios, bendito Sea.   

E ste día tan especial, día de júbilo de Rashbi (Rabi Shimón bar Iojai, el autor del Zohar, el "Libro del Esplendor", en el mes de Ziv ("esplendor"), el mes del resplandor [zohar] de las flores y retoños") es el día en que las partes profundas y esotéricas de Torá, el alma de la Torá fue dada al pueblo judío. En este día es revelada la "luminaria" ( מואר , maor) de la Torá. La "luminaria" de la Torá es la fuente esencial de luz que lleva dentro de sí el poder Divino de causar la teshuvá ("retorno") de cada alma humilde (hasta la más humilde), como dicen nuestros sabios: "la fuente de luz en su interior (la Torá) lo hará volver al camino correcto."

D e todo lo anterior aprendemos que durante el mes de Iar brillan tres niveles diferentes de luz:

מואר - "luminaria" – que brilla en Lag baomer, el día 33 del omer, como se insinúa en el versículo Psalms 119:18): "Abre ( גל = 33) mis ojos y podré contemplar maravillas de Tu Torá"; 

אור - "luz" ( אייר , Iar, deriva de  אור )";

זיב - "esplendor" (el mes de Ziv).

La "luminaria" ( מואר ) refleja la fuente oculta de la luz esencial. La "luz" ( אור ) es una revelación desde la esencia oculta (próxima a su fuente). El "esplendor" ( זיו ) es una iluminación que se extiende desde la luz, alcanzando a otra alma alejada, como está explicado en el jasidismo. Estos tres niveles se pueden resumir en la forma mnemotécnica  מאז , un acrónimo de  מואר ("luminaria"),  אור ("luz"),  זיו ("esplendor"), en el secreto del versículo (Proverbios 8:22): "Dios me creó [la Torá primordial] como el principio de Su camino, el primero de todos Sus trabajos desde siempre [מאז ]".

E l nivel de "luminaria" representa el servicio del baal tshuvá, el "arrepentido" del que los sabios dicen: "en el lugar donde se para el penitente, incluso el justo perfecto no se puede parar". El nivel de "luz" simboliza el servicio del tzadik, "el justo" que es referido como la "carroza" de Dios en este mundo. Este es también el secreto del nombre de Iar (de or, "luz"), que es leído como un acrónimo de las cuatro almas arquetípicas que conforman la carroza Divina:

Abraham, Isaac, Iaakob, y Rajel ( אברהם יצחק יעקב רחל). Finalmente, el nivel de "esplendor" es la extensión de la luz revelada para iluminar las almas en los niveles inferiores, haciendo brillar amor y compasión sobre ellos para acercarlos a la Torá.

C uando recitamos: "Hoy es el...día del omer", es apropiado meditar en que "hoy" refleja el  מאור (la "luminaria" esencial), "día" se refiere a  אור ("luz revelada"), y "del omer" simboliza el  זיו ("esplendor") que ilumina la chispa Divina presente en el corazón de cada judío, en el punto más íntimo del corazón - "el deseo del corazón" - para despertar el poderoso deseo de hacer para Él una morada especialmente en la "realidad inferior".

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FUENTE: Gracias a Gal Einai por su autorizacion y apoyo...

La Dimensión Interior es presentada por  Instituto Gal Einai de Israel
Con la finalidad de diseminar las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá
en la Tierra de Israel y en la Diáspora tomadas de las enseñanzas del rabino Itzjak Ginsburgh

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

"Iar" es el segundo de los doce meses del calendario judío. Este mes es llamado en la Biblia el mes de "Ziv" (resplandor). Iar esta ligado a la luz y es conocido comunmente como el mes de la curación (natural), dado que su nombre es la sigla de "Yo soy Di-s tu Curador" (Exodo 15:26).
Color: Verde-amarillo

Letra: "Vav"

"Vav" es un nexo, como Iar que une los dos meses de Nisan and Sivan (con el poder de la "sefirat haomer", que comienza con Nisan, continua con Iar, y concluye con Sivan), el mes de la redención con el de la entrega de la Torá. Sólo estos tres meses son nombrados en la Torá como el primero, el segundo y el tercer mes del "Exodo de Israel de Egipto".
Mazal: "Shor" (Tauro - toro).

El "shor" (la cara izquierda de la Carroza Divina) representa el origen espiritual del "alma animal" del hombre. El mes de Iar es el mes en que el hombre rectifica su alma animal, refina sus rasgos de carácter innatos (cada día de "sefirat haomer"), preparándose para recibir la Torá en Sivan. En hebreo, la raíz gramatical "shor" significa también mirar u observar. Iar es el mes de la introspección en busca de la autosuperación.
Tribu: Isaajar

Isaajar es la tribu erudita de Israel. El Sanedrín estaba integrado mayormente por esa tribu, y en particular Isaajar fue el maestro del "secreto" del calendario Judío, como se dijo de él: "conocedores" de la noción del tiempo". Su naturaleza es básicamente contemplativa y sirve como "consejero" de sus hermanos, las tribus de Israel (en particular del rey, Iehuda.
Sentido: Pensamiento

Pensar implica aquí contemplación e introspección. También significa el poder de cálculo (como el del cálculo del calendario judío) . Es el mes de contar ("sefirat haomer"). La raíz hebrea "jashav" (pensar) significa "cálculo numérico" "jeshbón."
Órgano Controlador: el riñón derecho.
Dicen nuestros sabios "los riñones dan consejo". El riñón derecho, en particular, se relaciona con el consejo espiritual o introspección. Los riñones actúan en forma similar a la "conciencia", como está dicho: "en la noche mis riñones me reprenden". Esto se refiere al "jeshbón nefesh" (introspección) del mes de Iar.

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Las sefirot son diez dimensiones o clases en el siguiente orden: Kéter(Corona); Jojmá (Sabiduría); Biná (Entendimiento); Jésed (Bondad; gracia; benevolencia); Guevurá (Poder); Tiferet (Belleza); Nétzaj (Resistencia; victoria);Hod (Esplendor; majestuosidad); Iesod (Fundamento); Maljut (Soberanía; Reinado). En algunos esquemas Kéter es omitido del orden de las Diez Sefirotpor razones a explicarse más adelante; estos esquemas toman a Jojmá como la primera de las diez e insertan a Dáat (Comprensión) como un sefirá después de Biná. El orden total de las sefirot se divide generalmente en dos grupos conocidos como “las tres madres y las siete dobles”. O sea, las tres primeras son lassefirot principales, las imot (“madres”) de las que, y por cuyo intermedio, emanan las otras siete sefirot. Cuando se comienza con Jojmá, la tríada de las primeras tres sefirot también es llamada Séjel (“Intelecto”) mientras que las otras siete se llaman Midot (Atributos; Facultades emocionales). Se hace otra distinción al llamar a las primeras tres “Tres Rishonot” (“Tres Primeras”, o a veces “Tres Superiores”), y a las otras siete “Siete Tajtonot” (“Siete Inferiores”). Las “Siete Inferiores” se subdividen en las dos tríadas deJésed-Guevurá-Tiferet y Nétzaj-Hod-Iesod (estas seis, en conjunto, se llaman “Seis Ktzavot”, “Seis Extremidades”), y la última singular, Maljut. Si bien hay una serie de otras agrupaciones y distinciones tales que abundan en los escritos místicos (y con algunas de éstas nos encontraremos en los capítulos siguientes), las mencionadas son las principales o más comunes. Extraido del Tania Completo.Conceptos Místicos en el Jasidismo por el Rabino Jacob Immanuel Schochet y de la pagina: http://www.tora.org.ar/ Si te agradan las lecciones solo da clic en me gusta y... No olvides dejar tu comentario y compartir Jazan Isaac.

El tzimtzúm en sus diversos niveles produce una serie de numerosas etapas intermediarias entre la Luz infinita del Ein Sof y el universo finito, posibilitando la creación del mundo finito y pluralista. Estas etapas intermediarias se dividen generalmente en cinco clases o grados, de los que se habla como los Cinco Mundos o Planos. Las radiaciones variantes de la Luz Divina en estos Mundos, volviéndose cada vez más intensamente reducidas y oscurecidas de un nivel al próximo, se denominan Sefirot. Hay cuatro aspectos principales: (1) Ein Sof (2) Or Ein Sof — la automanifestación de Di-s; (3) el mundo finito; y (4) los niveles intermediarios en el consecutivo desarrollo del proceso creativo producido por medio detzimtzúm. Del Ein Sof, como se mencionó antes, nada puede postularse, excepto que El es Ein Sof. Los Nombres o atributos sólo se aplican a las manifestaciones, a aquellos aspectos de la Divinidad que se revelan a la creación y en ella. Estos atributos o manifestaciones Divinas son radiaciones reducidas de la Luz del Ein Sof y se denominan sefirot. Las sefirot hacen de puente, para decirlo de alguna manera, entre el Ein Sof y el mundo final. O sea, a fin de que cobren existencia creaciones finitas, la Luz del Ein Sof se invistió en las sefirot. Sólo mediante su investidura previa en las sefirot en todas las etapas intermediarias producidas por el tzimtzúm se pudo investir en un mundo finito y físico. Las sefirot, por lo tanto, son emanaciones Divinas, fases diversas en la manifestación de la Divinidad. Mientras hablamos de ellas en términos de numerosas gradaciones, debe tenerse sumo cuidado de esquivar cualquier equivocación fatal de dualismo o pluralidad en Di-s. No hay sugerencia alguna de que las sefirot han de tomarse como entidades distintas y separadas delEin Sof. Por el contrario, hay una unidad intrínseca y básica entre el Ein Sof y las sefirot. Esta ya ha sido acentuada por Sefer Ietzirá: “Las diez sefirot son sin nada (bli ma). Su final está enclavado en su principio, su principio enclavado en su final, como una llama ligada al carbón. Pues Di-s es Uno. ¡No hay segundo a El, ni anterior al Uno que puedas contar!” Esta idea es reafirmada en el Zohar con un énfasis aún mayor: “El Santo, bendito sea, emite diez coronas, santas coronas supremas. Con éstas El Se corona y en éstas El Se inviste. El es ellas y ellas son El, tal como la llama está unida al carbón, y no hay división allí”. Toda diferenciación no es sino desde nuestra perspectiva y en relación con nuestro conocimiento, mientras que en lo Alto todo es Uno; todo está dispuesto en un balance, invariable y eterno, como está escrito: “Yo, Di-s, no he cambiado” (Malaji 3:6). La declaración de Maimónides de que en Di-s, Su Esencia, Su Ser y Su Conocimiento son absolutamente uno, una unidad simple y no un compuesto, se aplica por igual a todos los atributos Divinos y a todos los sagrados Nombres atribuidos a El; “Todos constituyen una unidad absolutamente perfecta, que es Su mismísima Esencia y Ser. Y como Maimónides declaró: ‘Esto está más allá de la capacidad de la boca para expresarlo, más allá de la capacidad del oído para escucharlo y del corazón del hombre para conocerlo cabalmente’”. Está más allá de la captación — captar cómo El une con ellos; es por eso que los atributos del Santo, bendito sea, que son las sefirot, son llamados por el Zohar “el Misterio de la Fe” — que es la fe que trasciende el intelecto. La Torá usa la fraseología humana sólo para permitir al oído escuchar aquello que puede comprender, y por lo tanto se otorgó a los místicos permiso para hablar alegóricamente de sefirot. Es, a modo de ilustración, como la unidad de la luz del sol con el globo solar — siendo el globo solar la luminaria, mientras que la radiación y rayo que irradia y brilla de él se llama luz. Cuando la luz está en su fuente, en el sol, está unida a él en unidad absoluta, pues sólo hay una única entidad: el cuerpo de la luminaria que emite luz. Todos los atributos del Santo, bendito sea, Su Voluntad, y Su Sabiduría, se designan con estos nombres sólo en relación con las criaturas. Este concepto de sefirot o atributos explica también la razón misma de la creación. Pues incluso mientras las sefirot o atributos están en absoluta unidad con Di-s, tienen una aplicación real sólo en relación con la creación. Así, para concretar, como si fuera, estas potencias Divinas, facultades o atributos (o sea, sabiduría, bondad, compasión, soberanía, etc.) Di-s creó el universo en el cual manifestarlas (tener súbditos sobre los cuales expresar o manifestar Su bondad y compasión, sobre los cuales manifestar Su majestad, y así sucesivamente). En espíritu similar, la creación también es un medio por el cual Di-s puede manifestar Su poder o potencia en entidades finitas nada menos que en el infinito, conservando de ese modo el principio de absoluta omnipotencia. Esto no significa que la creación implique un cambio en Di-s, que la creación preste a Di-s una perfección que no poseía previamente. Pues todos los atributos son eternamente de la misma Esencia y Ser de Di-s, absolutamente uno con El; es sólo que se manifiestan por medio de la creación. Pues el Ein Sof, como se dijera antes, es “la perfección absoluta sin deficiencia alguna” y “‘Tú eras antes de que el mundo fuera creado, Tú eres desde que el mundo fue creado’ — exactamente el mismo sin cambio, como está escrito: ‘Pues, Yo, Di-s, no he cambiado’”. Si te agradan las lecciones solo da clic en me gusta y.No olvides dejar tu comentario en la parte inferior y compartir  Jazan Isaac. Fuente: Extraido del Tania Completo.Conceptos Místicos en el Jasidismo por el Rabino Jacob Immanuel Schochet http://www.tora.org.ar/ Rabino Jacob Immanuel Schochet

Si bien la Kabalá contiene los misterios de la Creación y en verdad, de la vida misma, ¿cómo puede la persona común encontrar en ella las respuestas que busca? Incluso un estudio superficial de la Kabalá muestra que la mayor parte de sus textos hablan de los Nombres de Dios y de sus aplicaciones correspondientes. Dado que la Kabalá tiene por objetivo revelar que Dios está en todas partes, tiene sentido que todo sea un paralelo de Dios y de la Divinidad. Sin embargo, la gran mayoría de la gente no comprende estos paralelismos, especialmente en los extensos textos de la Kabalá. E incluso si tenemos algún conocimiento del misterio de la presencia de Dios, ¿cómo nos ayudaría eso a aplicar este conocimiento a nuestras vidas diarias? Esta pregunta es importante, pues refleja una enseñanza Kabalista fundamental. Cuando Dios creó al hombre, le dio el poder de elegir libremente hacer el bien o el mal. Cuando el hombre lleva a cabo buenas acciones, permite que la luz de Dios brille sobre este mundo material. Cuando realiza actos malvados, produce una obstrucción de la luz de Dios. Irónicamente, cuanto más se distancia uno de Dios, más grande es la revelación de la Divinidad que se necesita para retornar a Él. Una persona puede saltar sólo unos cuantos metros hacia arriba y esto con mucho esfuerzo, pero sólo el poder de sofisticados cohetes puede elevar al hombre desde la tierra hasta la estratosfera. De la misma manera, aquél que está distante de Dios requiere de una revelación mucho más grande de Él (es decir, una energía más poderosa que la comúnmente accesible) para saltar desde esta ciénaga material hacia la libertad espiritual. Durante las primeras generaciones, los profetas, los sabios y aquellos con un alma pura, conocían muy bien la Torá Escrita y Oral. Eso era suficiente para que experimentasen a Dios con una elevada conciencia, sin recurrir a las profundidades de la Kabalá. En esos días, el sistema Kabalista estaba reservado a unos pocos "iniciados", a quienes se les permitía profundizar en sus misterios, tal como vemos en el Talmud (Jaguigá 11b-14b) y en el Zohar. Sin embargo, en las generaciones siguientes, la gente comenzó a alejarse de Dios y a hundirse en niveles inusualmente bajos. A medida que las generaciones caían iban perdiendo su unión con los Mundos Superiores y más elevados. Ahora, en estos tiempos tan difíciles, la única energía que realmente puede llegarnos se encuentra dentro de las enseñanzas de la Kabalá. Es el nivel de Keter, el nivel más elevado e inefable, que aún ilumina los lugares más oscuros y que sustenta a cada individuo (ver Parte III, capítulo 1). Es específicamente ese nivel el que desciende hasta nosotros, nos nutre y nos da sustento. Enseña el Rebe Najmán: ¡Debes saber! La Torá investida en los más profundos ocultamientos es específicamente la Torá elevada [es decir, la Kabalá], que es la energía que Dios utiliza para sustentar los mundos inferiores. Es la energía que se encuentra en los lugares más bajos, dentro de aquellos que han pecado tanto que Dios está totalmente oculto de ellos... esto corresponde a (Éxodo 12:12, y Hagada de Pesaj), "Yo pasaré esa noche por la tierra de Egipto", Yo, y no un ángel; Yo, y no un mensajero, "porque Yo soy Dios, Yo, y ningún otro". En la tierra de Egipto, donde el ocultamiento era muy grande, Israel estaba sumergido en las Cuarenta y Nueve Puertas de la Impureza, y así, específicamente allí, Dios Mismo está investido y oculto (Likutey Moharán I, 56:4). Keter es también el nivel que provee las respuestas a los misterios de la vida. Otorga el consejo necesario para desarrollar nuestro potencial de modo que podamos enfrentar y superar los desafíos de la vida. Pero, ¿cómo podemos nosotros, quienes tanto necesitamos de las enseñanzas de la Kabalá, acceder y comprender sus profundidades ocultas? En un asombroso vuelco de la historia, el conocimiento de la Kabalá, que una vez estuvo reservado a un selecto grupo de "iniciados", comenzó lentamente a revelarse a más y más personas, hasta que el Baal Shem Tov, fundador del Jasidismo, y su bisnieto, el Rebe Najmán de Breslov, hicieron que esas enseñanzas no sólo fueran accesibles sino pertinentes a todos. La decisión de revelar la Kabalá a las masas no fue algo fácil. Hasta la destrucción del Segundo Santo Templo en el año 68 E.C., y en los años que siguieron inmediatamente a ese cataclismo nacional, el conocimiento de la Kabalá estaba fuertemente restringido debido al temor de que sus ideas y el continuo uso de los Santos Nombres de Dios alentaran a que gente indigna realizara milagros invocando esos Nombres, extraviando más aún a la nación sometida en el exilio. Este temor fue validado por el Zohar mismo, que enseña que el principal motivo del largo exilio y de su opresivo sufrimiento se debe a que los misterios de la Torá han sido revelados a los indignos (Tikuney Zohar #56, p.90a: cf. Zohar III, 128a). Pero al aumentar las presiones del exilio, la opresión de la Iglesia, el nacimiento del Islam, la aparición de las sectas Karaitas y otras distorsiones de la Torá y del auténtico judaísmo, los Kabalistas decidieron finalmente expandir sus círculos. Esta expansión estaba dirigida originalmente a pequeños grupos de iniciados, pero creció rápidamente luego que la Iglesia estableciera la Inquisición durante el siglo XV. Con el advenimiento del Ari en el siglo XVI, la Kabalá comenzó a propagarse más aún. Muchas autoridades Halájicas, reconociendo la importancia de estas enseñanzas en su impacto sobre la gente común, comenzó a incorporar enseñanzas Kabalistas en sus decisiones. Esto fue especialmente así en el período que siguió a las masacres de Chmelnitzky (1648-1649), que comenzaron en Ucrania oriental y se difundieron a lo largo de Europa, dejando cerca de un millón de judíos muertos y miles de comunidades judías en ruinas. Las masas buscaron esperanza y salvación entre las ruinas, anhelantes de todo le que pudiera sacarlas de su desesperación. Desafortunadamente, los temores de aquellos que proponían restringir la Kabalá debido a los indignos que pudieran abusar de su poder, se concretaron en ese tiempo. En el año 1666, un carismático predicador judío llamado Shavetai Zvi comenzó a propugnar la Kabalá, utilizándola como base para sus heréticas interpretaciones de sí mismo, proclamándose como el tan esperado Mesías. Logró engañar a muchos miles de personas, entre ellas a líderes rabínicos de la generación, y fue responsable, por sí solo, de la destrucción de cientos de comunidades judías alrededor del mundo, las que lo siguieron hacia la apostasía. El Shavetanismo continuó bien entrado el siglo XVIII, carcomiendo las bases de la fe y distanciando a miles de judíos de sus raíces. Como secuela del desastre de Shabetai Zvi, la Kabalá volvió a ser el foco de una agitada discusión: "¿Debía ser revelada...?". "¿Realmente la necesitamos para mantenernos...?". Al tiempo en que estas discusiones se transformaban en debates y los debates degeneraban en abiertas batallas, el Baal Shem Tovhizo su aparición en escena. Jasidut Nacido en Ucrania en el año 1698, el Baal Shem Tov alcanzó increíbles niveles de espiritualidad. Su comprensión fue tan penetrante que pudo llevar las enseñanzas más esotéricas sobre Dios al nivel de la gente más ignorante. Expuso sobre el carácter central del hombre en la creación y cómo Dios considera a todos con gran amor. Dios está siempre conectado con el hombre (ver arriba Parte I, capítulo 1). Sin embargo, depende del hombre desarrollar esa conexión y volverla sólida. (Ver Esta Tierra es Mi Tierra, Parte VI, para una descripción de la revelación de la Kabalá durante el siglo XVIII). El Baal Shem Tov conocía muy bien los misterios ocultos de la Torá y podía abrevar en su energía. Tomó los misterios más profundos de la Torá y los explicó revelando la Torá por lo que ella es, una guía para la supervivencia y la vida en este mundo. El Baal Shem Tov fundó el movimiento Jasídico que, desde su comienzo, fue capaz de inspirar hasta las personas más bajas con un sentimiento real y profundo de la Divinidad. El Baal Shem Tov no sólo sobresalió en su transmisión de la Torá, sino que pudo también infundir en sus seguidores más importantes, grandes Kabalistas y hombres rectos de por sí, la misma capacidad de transmitir ese mensaje oculto para que los demás pudieran aprovechar la energía secreta de Keter. Keter es un paralelo del nivel de Atika Stima (el Anciano Oculto), de donde emana la Torá que será revelada en los tiempos del Mashíaj. El Mashíaj mismo es llamado Pele Ioetz (Consejero Maravilloso), reflejando el hecho de que la Kabalá y los niveles ocultos de la Torá contienen el consejo que necesitamos para enfrentar los desafíos de la vida y poder superarlos. El mundo de la Kabalá es único en el hecho de que de todos los textos de la Torá que podemos estudiar, las enseñanzas Kabalistas son las que más profundamente tocan al corazón. Incluso un estudio superficial de los escritos jasídicos revela enseñanzas que resuenan e inspiran al exponer sobre los misterios de la vida de una manera totalmente práctica. "¡Esto es algo con lo cual me puedo relacionar!" y, "¡Esto fue dicho especialmente para mí!", son algunas de las reacciones más comúnmente citadas luego de una sesión de estudio jasídico. Todos los maestros jasídicos desarrollaron sus propios y únicos estilos para trasmitir con elocuencia estas enseñanzas a aquéllos que seriamente buscaron la Divinidad en todas cosas. Fuente:Extraido de Teosoros Ocultos. Cómo Concretar Nuestro Potencial. Basado en la Kabalá y en las enseñanzas del Rabí Najmán de Breslov Si te agradan las lecciones solo da clic en me gusta y... No olvides dejar tu comentario y compartir Jazan Isaac.

• Debes de saber que hay dos lados.
• El lado del bien, y el lado del mal (Sitra AJrah).
• Di-s creó el mal para proporcionar al hombre el libre albedrío.
• La Sitra Achrah es como una cascara (klipá) no tiene energía propia.
• Todos los klipot deben recibir su sustancia del lado de la santidad (kedushá). 

• En los días de culto a los ídolos (avodá zará) la gente consciente canaliza su energía a las fuerzas del mal a través de la meditación y otras prácticas.
• Fluidos humanos, especialmente, dan contenido a las fuerzas demoníacas.
• Es por esta razón que muchos rituales satánicos requieren el semen o la sangre. 

• Todo el dolor y el sufrimiento que existe en el mundo proviene de las klipot.
• En esta generación los klipot reciben la mayor parte de su alimento de las personas que son pogem habrit (profanan el pacto).

• Desafortunadamente este pecado es muy común hoy en día. Si la gente se daría cuenta de sus consecuencias muchos lo dejarian de hacer.

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Es suficiente amar con el corazón?

Imaginemos que un individuo tuvo un terrible accidente y fue llevado a una sala de emergencia  del hospital. Sus familiares, al enterarse de lo sucedido, rápidamente fueron a verlo. El hombre estaba en la sala de rgencias a la que nadie, excepto los médicos, podía ingresar.

Después de muchas horas de atenderlo, uno de los médicos salió  de la sala , se quito los guantes y el cubrebocas, y notifico a los familiares su estado: “No tienen de que preocuparse”

Su corazón esta bien!!!

Pero doctor pregunto la mujer sorprendida-, todo lo demás, como esta?” “bueno… todo lo demás esta completamente destrozado… ¡pero el corazón aun funciona!”.

Aun que la narración anterior nos parezca ridícula, sirve para demostrar que el corazón no lo es todo.

Seria una locura evidente concentrar toda nuestra atención en el corazón, olvidando que existen otros órganos en el cuerpo que, aun que no son tan indespensables como el corazón, también son importantes.

En el matrimonio sucede lo mismo: aun que el corazón y los sentimientos sean lo mas importante, no podemos dejar de lado las funciones que desempeñan los demás factores.

Dos personas que se aman no necesariamente llevan una buena relación, asi como no todos cuyo corazón funciona bien están sanos.

El amor no es todo para lograr un matrimonio feliz. Se necesitan también buenas acciones e inteligencia.

Quien piense que la intención es lo único que cuenta, jamás lograra nada.

No basta con decir “te amo”, y no prestar atención a las necesidades de la pareja.

Eso no es amor; el corazón y la mente deben estar conectados con todos los miembros del cuerpo y las capacidades intelectuales.

Lo que el corazón siente debe ser analizado por la mente y debe manifestarse mediante acciones; de lo contrario, por mas amor que haya no se alcanzaran los objetivos del matrimonio.

El corazón a un que es la pieza fundamental del matrimonio, necesita de otros factores para considerarse un artefacto productivo.

Es como el motor de un autosin carrocería, asientos, llantas, volante o conductor, por si solo no llegara a ningun lugar.

El corazón no lo es todo como mucha gente piensa.

Por ello me anime a publicar algunos puntos importantes para despertar a la gente la conciencia de los detalles fundamentales que debemos tomar en cuentas para formar un hogar amoroso y armonico.

Plena demostración de las bendiciones de Dios.

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Fuente: Este escrito fue tomado del libro ¡No solo se ama con el corazón! Del Rabino Joseph Zonana cenado Gracias por su apoyo y permiso.